Философского мировоззрения, обосновывающий невозможность адекватного познания мира. Научное мировоззрение
Философия и мировоззрение.
Что такое мировоззрение и какова его структура.
Мировоззрение - целостный взгляд на мир и место в нем человека. Русский философ XIX в. Владимир Соловьев в статье «Идея «сверхчеловека» определил мировоззрение как «умственное окошко». В своей статье Соловьев сравнил три таких «окошка»: экономический материализм К. Маркса, «отвлеченный морализм» Льва Толстого и теорию «сверхчеловека» Ф. Ницше. Он писал: «В окошко экономического материализма мы видим один задний, или как французы говорят, нижний двор... истории и современности; окно отвлеченного морализма выходит на чистый, но уж слишком, до совершенной пустоты чистый двор бесстрастия, опрощения, непротивления, неделания и прочих без и не; ну а из окна ницшеанского «сверхчеловека» прямо открывается необъятный простор для всяких жизненных дорог, и если, пускаясь без оглядки в этот простор, иной попадает в яму, или завязнет в болоте, или провалится в живописную, величавую, но безнадежную пропасть, то ведь такие направления ни для кого не представляют безусловной необходимости, и всякий волен выбрать вон ту верную и прекрасную горную дорожку, на конце которой уже издалека сияют средь тумана озаренные вечным солнцем надземные вершины».
Таким образом, «умственное окошко», или мировоззрение зависит от ориентации личности. Последняя тоже в свою очередь зависит от многих факторов: исторических условий, социальных перемен.
Мировоззрение - это убеждение. Однако важным фактором убеждения является сомнение, готовность к скепсису. Сомнение необходимо для того, кто хочет продвигаться по пути знания и истины. В противном случае он попадает на дорожку застоя, в болото. Фанатичное, безоговорочное следование избранной доктрине называют догматизмом. Избежать догматизма помогают сомнение, творческая мысль, критичность.
«Мировоззрение скрывает в себе философию, идет, как и она, к целому, универсальному, последнему, конечному и включает в себя не только знание о космосе, но также и оценки, переживаемые субординации ценностей, формы жизни» (Г. Мейер);
Обобщая, мировоззрение есть совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее видение, понимание мира, места в нем человека; это жизненная позиция, познавательная, ценностная и поведенческая ориентация.
Материя и сознание.Материализм и идеализм- два основных направления в философии.
Что такое «монизм» «дуализм»,»плюрализм»?
Монизм (от греч. monos - один, единственный), способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы ("субстанции") всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения.
Дуализм - термин, имеющий несколько значений в истории человеческой мысли. В определённой области знания понятие включает в себя пересечение двух фундаментальных классов вещей или принципов, взаимовлияющих друг на друга, но не меняющих свою структуру.
Дуализм -(от лат. dualis – двойственный)
сосуществование двух различных, несводимых к единству состояний, принципов, образов мыслей, мировоззрений, волеустремлений, гносеологических принципов. Дуализм иллюстрируют следующие пары понятий: мир идей и мир действительности (Платон), Бог и дьявол (принцип добра и зла; см. также Манихейство), Бог и мир, дух и материя, природа и дух, душа и тело, мышление и протяженность (Декарт), неорганическая и органическая природа, субъект и объект, чувственность (т.е. чувственное познание) и рассудок, вера и знание, естественная необходимость и свобода, мир земной и мир потусторонний, царство природы и царство милосердия божьего и др. Различают религиозный, метафизический, гносеологический, антропологический и этический дуализм. Стремясь преодолеть дуализм в принципе, идеализм обращается к исходящему от духа, всеохватывающему единству противоположностей: особенно сильно это стремление проявляется в гегелевской диалектике, которая снимает противоположность в синтезе. Такую же цель преследуют все формы монизма (см. также Плюрализм). В теории психосоматики (см. Глубинная психология) начинается, по-видимому, преодоление прадуализма: душа – тело.
Плюрализм (от лат. pluralis - множественный) - философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.
Термин "плюрализм" был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.
В конце XIX - XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских конценциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм, экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).
Эпистемологический плюрализм как методологическкий подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.
Политический плюрализм - (от лат. "разные мнения") устройство политической системы государства, при котором допускается не только существование, но и свободное выражение в СМИ и свободная конкуренция в избирательном процессе различных систем взглядов на будущее государства и общества, на пути его развития и на саму необходимость такого развития.
Необходимыми, но не достаточными, условиями для существования политического плюрализма являются свобода слова и свобода СМИ, многопартийная система, свободные выборы и парламентаризм.
Религиозный плюрализм - одновременное существование различных религий.
Философия Древней Индии и Китая.
Веды (санскр. veda - «знание»), являются изначальным Знанием, переданным человечеству в очень Древние времена, как свод законов и правил для гармоничного проживания и развития. Все последующие Мировые Учения и Религии, стали ответвлением от Древа Знания Вед и в данный момент, являются лишь искаженными попытками постигнуть Целостную Мудрость Мироздания.
О Ведах
Вековая мудрость, записанная на глиняных табличках и папирусах, реально сохранившихся до наших дней. Давность создания данных артефактов исчисляется пятью тысячелетиями. Но имеют место научные подтверждения того, что в Ведах описываются некоторые обстоятельства, воочию наблюдать которые возможно было лишь 15000 лет назад. Все это время они передавались в устной форме от учителя к ученику, по цепи ученической преемственности, а пять тысяч лет назад были «записаны в ста тысячах стихов» великим мудрецом Васудевой.
Записывая, Васудева разделил Веды на четыре части:
Риг-веда - «Веда гимнов»
Яджур-веда - «Веда жертвенных формул»
Сама-веда - «Веда песнопений»
Атхарва-веда - «Веда заклинаний»
Ведическое знание очень тонко сочетает в себе основы религии, глубочайшую философию и практические рекомендации для повседневной жизни, например, затрагивая такие, казалось бы, далекие друг от друга области познания, как правила личной гигиены, рекомендации по правильному питанию, здоровому образу жизни, разъяснение структуры построения человеческого сообщества и описание ведической концепции устройства Космоса.
В самих Ведах записано, что ведическое знание абсолютно и безгранично. Принято считать, что основная суть ведического знания изложена «Бхагавад-гите», в которой оно передается устами самого Высшего Абсолюта своему другу и преданному слуге Арджуне на поле битвы, перед началом великого сражения.
Есть мнение, что Веды не являются продуктом человеческого интеллекта, а были дарованы человечеству Высшим разумом в момент создания вселенной, как инструкция по разумному пользованию этим миром.
Философия Древней Греции.
Атомическая теория Демокрита.
Атомистическая теория Левкиппа – Демокрита была закономерным результатом развития предшествующей философской мысли. В атомистической системе Демокрита можно найти части основных материалистических систем древней Греции и древнего востока. Даже важнейшие принципы – принцип сохранения бытия, принцип притяжения подобного к подобному, само понимания физического мира как возникшего из соединения первоначал, зачатки этического учения – всё это уже было заложено в философских системах, предшествующих атомизму. Однако предпосылками атомистического учения и его философскими истоками были не только «готовые» учения и идеи, которые атомисты застали в свою эпоху. Многие исследователи считают, что учение об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, ярко выразившегося в «апориях» Зенона.
Согласно Демокриту, Вселенная – это движущаяся материя, атомы веществ (бытие – to on, to den) и пустота (to unden, to meden); последняя также реальна, как и бытие. Вечно движущиеся атомы, соединяясь, создают все вещи, их разъединение приводит к гибели и разрушению последних. Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело глубокое философское значение. Категория небытия дала возможность объяснять возникновение и изменение вещей. Правда у Демокрита бытие и небытие сосуществовали рядом, раздельно: атомы были носителями множественности, пустота же воплощала единство; в этом была метафизичность теории. Ее пытался преодолеть Аристотель, указывая, что мы видим «одно и то же непрерывное тело то жидким, то затвердевшим», следовательно, изменение качества - это не только простое соединение и разъединение. Но на современном ему уровне науки он не мог дать этому должного объяснения, в то время как Демокрит убедительно доказывал, что причина этого явления - в изменении количества междуатомной пустоты. Понятие пустоты привело к понятию пространственной бесконечности. Метафизическая черта древней атомистики проявилась также в понимании этой бесконечности как бесконечного количественного накапливания или уменьшения, соединения или разъединения постоянных «кирпичиков» бытия. Однако это не значит, что Демокрит вообще отрицал качественные превращения, наоборот, они играли в его картине мира огромную роль. Целые миры превращаются в другие. Превращаются и отдельные вещи, ибо вечные атомы не могут исчезать бесследно, они дают начало новым вещам. Превращение происходит в результате разрушения старого целого, разъединения атомов, которые затем составляют новое целое.
Согласно Демокриту, атомы неделимы (atomos-«неделимый»), они абсолютно плотны и не имеют физических частей. Но во всех телах они сочетаются так, что между ними остается хотя бы минимальное количество пустоты; от этих промежутков между атомами зависит консистенция тел. Кроме признаков элейского бытия атомы обладают свойствами пифагорейского «предела». Каждый атом конечен, ограничен определенной поверхностью и имеет неизменную геометрическую форму. Наоборот, пустота, как «беспредельное», ничем не ограничена и лишена важнейшего признака истинного бытия - формы. Атомы чувственно не воспринимаемы. Они похожи на пылинки, носящиеся в воздухе, и незаметные вследствие слишком малой величины, пока на них не упадет луч солнца, проникший через окно в помещение. Но атомы гораздо меньше этих пылинок; только луч мысли, разума может обнаружить их существование. Они невоспринимаемы еще и потому, что не имеют обычных чувственных качеств – запаха, цвета,
вкуса и т. п. Сведение строения материи к элементарным и качественно однородным физическим единицам, чем «стихии», «четыре корня» и отчасти даже «семена» Анаксагора, имело в истории науки огромное значение. Чем же, однако, различаются между собой атомы Демокрита? Изучая свидетельства Феофраста, ученика Аристотеля, чьи комментарии послужили первоисточником многих более поздних сообщений о философии греческих досократиков, включая Демокрита, английский исследователь Мак Диармид отметил определенное противоречие. В одних местах речь идет только о различии форм атомов, в других - также о различии их порядка и положения. Однако понять нетрудно: порядком и положением (поворотом) могут различаться не единичные атомы, а составные тела, или группы атомов, в одном составном теле. Такие группы атомов могут быть расположены вверх или вниз (положение), а также в разном порядке (как буквы НА и АН), что и видоизменяет тело, делает его другим. И хотя Демокрит не мог предугадать законов современной биохимии, но именно из этой науки мы знаем, что, действительно, несходство двух одинаковых по составу органических веществ, например двух полисахаридов, зависит от порядка, в котором выстроены их молекулы. Огромное разнообразие белковых веществ зависит преимущественно от порядка расположения в их молекулах аминокислот, причем число возможных комбинаций при их сочетаниях практически бесконечно. Фундаментальные частицы материи, существования которых предполагал Демокрит, соединяли в себе в некоторой мере свойства атома, молекулы, микрочастицы, химического элемента и некоторых более сложных соединений. Атомы различались также величиной, от которой в свою очередь зависела тяжесть. Демокрит был на пути к этому понятию, признавая относительный вес атомов, которые в зависимости от размеров бывают тяжелее или легче. Так, например, самыми легкими атомами он считал самые мелкие и гладкие шаровидные атомы огня, составляющие воздух, а также душу человека. С формой и величиной атомов связан вопрос о так называемых амерах или «математическом атомизме» Демокрита. Ряд древнегреческих философов (пифагорейцы, элейцы, Анаксагор, Левкипп) занимались математическими исследованиями. Выдающимся математическим умом был, несомненно, и Демокрит. Однако демокритовская математика отличалась от общепринятой математики. Согласно Аристотелю, она «расшатывала математику». Она основывалась на атомистических понятиях. Соглашаясь с Зеноном, что делимость пространства до бесконечности ведет к абсурду, к превращению в нулевые величины, из которых ничего не может быть построено, Демокрит открыл свои неделимые атомы. Но физический атом не совпадал с математической точкой. Согласно Демокриту, атомы имели разные размеры и формы фигуры, одни были больше, другие меньше. Он допускал, что есть атомы крючкообразные, якоревидные, шероховатые, угловатые, изогнутые – иначе бы они не сцеплялись друг с другом. Демокрит считал, что атомы неделимы физически, но мысленно в них можно выделить части - точки, которые, конечно, нельзя отторгнуть, они не имеют своего веса, но они тоже являются протяженными. Это не нулевая, а минимальная величина, дальше неделимая, мысленная часть атома - «амера» (бесчастная). Согласно некоторым свидетельствам (среди них имеется описание так называемой «площади Демокрита» у Джордано Бруно), в самом мелком атоме было 7 амер: верх, низ, левое, правое, переднее, заднее, середина. Это была математика, согласная с данными чувственного восприятия, которые говорили, что, как бы мало ни было физическое тело, например, невидимый атом, - такие части (стороны) в нем всегда можно вообразить, делить же до бесконечности даже мысленно невозможно. Из протяженных точек Демокрит составлял протяженные линии, из них -плоскости. Конус, например, согласно Демокриту, состоит из тончайших чувственно не воспринимаемых из-за своей тонкости кружков, параллельных основанию. Так, путем складывания линий, сопровождающегося доказательством, Демокрит открыл теорему об объеме конуса, который равен трети объема цилиндра с тем же основанием и равной высотой; так же он высчитал объем пирамиды. Оба открытия признал (и уже иначе обосновал) Авторы, сообщающие о взглядах Демокрита, мало понимали его математику. Аристотель же и последующие математики ее резко отвергли, поэтому она была забыта. Некоторые современные исследователи отрицают различие атомов и амер у Демокрита и амер у Демокрита или полагают, что Демокрит считал атомы неделимыми и физически и теоретически; но последняя точка зрения ведет к слишком большим противоречиям. Атомистическая теория математики существовала, и она возродилась впоследствии в школе Эпикура. Атомы бесконечны в числе, число конфигураций атомов так же бесконечно (разнообразно), «так как нет основания, почему бы они были скорее такими, чем иными». Этот принцип («не более так, чем иначе»), который иногда в литературе называется принципом индифферентности или разновероятности, характерен для демокритовского объяснения Вселенной. С его помощью можно было обосновать бесконечность движения, пространства и времени. Согласно Демокриту, существование бесчисленных атомных форм обусловливает бесконечное разнообразие направлений и скорости первичных движений атомов, а это в свою очередь приводит к их встречам и столкновениям. Таким образом, все мирообразование детерминировано и является естественным следствием вечного движения материи. О вечном движении говорили уже ионийские философы. Мир находится в вечном движении, ибо он в их понимании - живое существо. Совершенно иначе решает вопрос Демокрит. Его атомы не одушевлены (атомы души являются ими только в связи с телом животного или человека). Вечное движение-это сталкивание, отталкивание, сцепление, разъединение, перемещение и падение атомов вызванное первоначальным вихрем. Больше того, у атомов имеется свое, первичное движение, не вызванное толчками: «трястись во всех направлениях» или «вибрировать». Последнее понятие не было развито; его не заметил Эпикур, когда он скорректировал демокритовскую теорию движения атомов, введя понятие произвольного отклонения атомов от прямой. В своей картине строения материи Демокрит исходил также из принципа, выдвинутого предшествующей философией (сформулированного Мелиссом и повторенного Анаксагором), - принципа сохранения бытия «ничто не возникает из ничего». Он связывал его с вечностью времени и движения, что означало определенное понимание единства материи (атомов) и форм ее существования. И если элейцы считали, что этот принцип относится только к умопостигаемому «истинно сущему», то Демокрит относил его к реальному, объективно существующему миру, природе. Атомистическая картина мира представляется несложной, но она грандиозна Гипотеза об атомарном строении вещества была самой научной по своим принципам и самой убедительной из всех, созданных философами ранее. Она отметала самым решительным образом основную массу религиозно-мифологических представлений о надприродном мире, о вмешательстве богов. Кроме того, картина движения атомов в мировой пустоте, их столкновения и сцепления - это простейшая модель причинного взаимодействия. Детерминизм атомистов стал антиподом платоновской телеологии. Демокритовская картина мира, при всех ее недостатках, - это уже ярко выраженный материализм, такое философское миропонимание было в условиях древности максимально противоположно мифологическому миропониманию.
Философия средних веков. Христианство.
Дайте определение понятие «вера».
Ве?ра - признание чего-либо истинным, часто, без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их.
Вера обусловлена особенностями психики человека. Безоговорочно принятые сведения, тексты, явления, события или собственные представления и умозаключения в дальнейшем могут выступать основой самоидентификации, определять некоторые из поступков, суждений, норм поведения и отношений.
Философия эпохи Возрождения.
Охарактеризуйте понятие «антропоцентризм».
Антропоцентризм (от антропо... и лат. centrum - центр), воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. А. представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, т. е. приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии А. формулировал древнегреческий философ Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени (например, немецкий философ К. Вольф). Некоторые элементы А. как исходной теоретической установки можно усмотреть в экзистенциализме.
Философия Нового времени.
Что такое «деизм» ?
Деизм (от лат. deus - бог), религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении и постоянной связи человека и бога, так и пантеизму, растворяющему бога в природе, и атеизму, вообще отрицающему само существование бога. Д. выступил с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естественная религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том числе и христианства.
Немецкая классическая философия. Марксизм
Основные понятия теории познания Канта.
В основе философских исследований Канта «критического» периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности познания окружающей действительности. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание: апостприорное, априорное знание и «вещь в себе».
Апостприорное знание – то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное.
Априорное знание – доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует ни какого опытного доказательства.
«Вещь в себе» - одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» - это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.
Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающая по собственным законам. Впервые не характер, и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.
В отличие от философов 17 века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. У Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективное знание, согласно учениям Канта, обуславливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке. Кант возвел, таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также практическим, в отличие от догматического метода рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым, осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта.
Философия жизни.
Философское понятие «иррационализм»
Иррационали?зм (лат. irrationalis - неразумный, нелогичный) - философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Русская философия 19-н 20 вв.
Суть персонализма
Персонализм -позиция или доктрина, ставящая
превыше всех государственных и экономических
интересов, превыше всех безличных учреждений
фундаментальную ценность человеческой
личности. Мы видим, что персонализм –
это социальное учение, в основе которого
лежит все тот же принцип кантианской
морали – умение уважать человеческую
личность; он пытается сохранить это уважение,
несмотря на сложные условия жизни в современном
мире. Через описание социальной жизни
персонализм приходит к ценностям христианства
и в результате попадает в русло христианского
экзистенциализма. Термин «персонализм»
применим, например, к философии Шелера:
его теория конкретной личности как «центра
поступков», как «существования ценности»
ведет к синтезу между формализмом кантианской
морали и утилитаризмом конкретной морали
англосаксонских философов; персонализм
мыслит себя одновременно и как сугубо
конкретное учение, и как глубоко моральное.
Современная западная философия.
Неопозитивизм,
его суть.
Неопозитивизм - одно из распространенных
направлений философии 20 в., совр. форма
позитивизма. Н. считает, что знание о действительности
дается лишь в повседневном или конкретно-научном
мышлении, а философия возможна только
как деятельность по анализу языка, в к-ром
выражаются результаты этих видов мышления
(Аналитическая философия). Философский
анализ с т. зр. Н. не распространяется
на объективную реальность, он должен
ограничиваться лишь “данным”, т. е. непосредственным,
опытом или языком. Крайние формы Н., напр.
ранний Н. венского кружка, ограничивая
“данность” индивидуальными переживаниями,
объективно склонялись к субъективному
идеализму. Наиболее влиятельной разновидностью
Н. явился логический позитивизм. К общей
платформе Н. примыкали и англ. философы-аналитики,
последователи Мура (Л. С. Стеббинг, Дж.
Уисдом и др.). Неопозитивистскими были
и философские взгляды ряда представителей
логической львовско-варшавской школы
(Айдукевич и др.). В 30-х гг. происходит идейное
и научно-организационное слияние различных
групп и отдельных философов, придерживавшихся
неопозитивистских взглядов: австро-нем,
логических позитивистов венского кружка
(Карнап, Шлик, О. Нейрат и др.) и берлинского
“Общества эмпирической философии” (Рейхенбах,
К. Гемпель и др.), англ. аналитиков, ряда
амер. представителей “философии науки”
позитивистско-прагматистского направления
(О. Нагель, Ч. Моррис, Бриджмен и др.), упсальской
школы в Швеции, мюнстерской логической
группы (Германия) во главе с Г. Шольцем
и др. С того времени регулярно созывается
ряд международных конгрессов и осуществляется
широкая пропаганда идей Н. в печати. Рекламируя
себя в качестве “научного эмпиризма”,
Н. оказывает в этот период заметное воздействие
на различные круги ученых, под его влиянием
складывается ряд идеалистических концепций
в истолковании открытий совр. науки. В
то же время следует отметить положительное
значение конкретных результатов исследований
по формальной логике и нек-рым вопросам
методологии науки, достигнутых как самими
неопозитивистами, так и учеными, к-рые
не являлись неопозитивистами, но участвовали
в организуемых ими конгрессах, дискуссиях
и т. д. С конца 30-х гг. осн. центром Н. становятся
США, где эта философия была представлена
прежде всего логическим эмпиризмом. Начиная
с 50-х гг. Н. переживает идейный кризис,
связанный с неспособностью решить реальные
проблемы научного мировоззрения и методологии
науки. Это выражается, в частности, в резкой
его критике со стороны таких направлений
философии науки на Западе, как постпозитивизм
и критический рационализм.
Познание как результат мыслительной
деятельности человека.
Что такое
познание?
Познание - усвоение чувственного содержания
переживаемого, или испытываемого, положения
вещей, состояний, процессов с целью нахождения
истины. Познанием называют как (неточно)
процесс, который правильнее было бы обозначить
словом «познавание», так и результат
этого процесса. В философском смысле
познание всегда есть акт, в котором «нечто
познается как нечто»; напр., говорят: «Он
познал его как лжеца». В познании, т. о.,
содержится оценка, которая опирается
на опыт. Кто не знает, что есть лжец и что
лжец есть, тот никогда не сможет познать
человека как лжеца. В познании всегда
содержится также узнавание. Новое, не
зависящее от внутреннего и внешнего опыта
познание может возникнуть только как
следствие творческой фантазии. Познание
исследуется со времен греч. философии,
оно изучается с точки зрения (объективного)
источника, или происхождения (субъективной),
способности, т.е. возможностей к познанию,
с точки зрения цели, характерных черт
и силы, а также с точки зрения границ и
препятствий (апории и антиномии). Это
исследование познания составляет предмет
учения о познании, которое только с Канта
определилось в качестве особой области
философии, получив название «теория познания»,
и которое в 19 в., а также в нач. 20 в. порой
заглушало почти все прочие направления
философии. Внутри познания проводят различие
между (неподлинным) формальным, или абстрактным,
познанием и (подлинным) содержательным,
или конкретным, познанием; в свою очередь
внутри этого деления происходит членение
на многие виды познания в соответствии
с наиболее важными предметными областями.
В познании субъект и объект противостоят
друг другу как познающее и познаваемое.
Субъект постигает, а объект постигаем.
Понимание происходит в силу того, что
субъект вторгается как раз в сферу объекта
и переносит его в свою собственную орбиту,
поскольку определенные моменты объекта
отображаются в субъекте, в возникающих
в нем отображениях (см. Явление). Это отражение
также объективно, т.е. субъект отличает
отражение, в образовании которого он
даже принимал участие, от самого себя
как противостоящего отражению. Отражение
неидентично объекту, хотя ему подобает
быть «объективным». Объект независим
от субъекта. Он более чем просто предмет
познания, и в этом «более чем быть просто
объектом» объект выступает как «трансобъективное».
Наряду с бытием объекта в качестве предмета
он обладает и бытием-в-себе. Если объект
мыслится независимо от отношения познания,
то он становится вещью. Но субъект также
может быть субъектом для самого себя,
т.е. он может сознавать свою способность
познания; помимо свойства быть познающим
он обладает еще и бытием-для-себя. Бытие-в-себе
объекта означает, что наряду с познаваемым
в объекте остается еще не познанный остаток.
Тот факт, что мы никогда не можем полностью
и без остатка охватить предмет познания,
постичь во всей полноте его определенность,
отражается в несовпадении объекта и образа.
Поскольку субъект знает об этом различии,
появляется такой феномен, как проблема,
который порождает напряжение в процессе
дальнейшего познания и требует все больших
усилий познания. Смягчение такого напряжения
надо искать в направлении прогресса познания,
благодаря которому граница между тем,
что уже познано, и тем, что должно быть
познано, передвигается в трансобъективное.
Деятельность сознания приводит к прогрессу
познания; стремление сознания к познанию
есть прогрессирующее «предрасположение
себя" к определенностям объекта. То,
что должно быть познано, является для
стремящегося к познанию сознания неисчерпаемым,
т.е. бесконечным. Прогресс познания находит
свой окончательный предел в границе познаваемости.
За этой границей начинается непознаваемое,
трансинтеллигибельное (часто ошибочно
называемое иррациональным). «Как трансобъективное
надо искать в направлении познанного
(причем оно все более отодвигается в этом
направлении), так трансинтеллигибельное
надо искать внутри трансобъективного
(причем оно все более отодвигается в направлении
познаваемого)» (Н. Гартман). Существование
трансинтеллигибельного – это такое существование,
которое не дает прекратиться процессу
познания. Область трансинтеллигибельного,
к которой принадлежат бытие-в-себе (см.
также Реальность) и 6ытие-для-себя, является
медиумом, осуществляющим действенную
связь между объектом и субъектом. Каким
образом происходит перенос определенных
моментов объекта на субъект, по сути дела,
неизвестно. Но если исходить из того,
что все сущее, поскольку оно принадлежит
к общей сфере непознаваемого, всесторонне
как-то обусловлено, определено, если,
далее, полагать, что субъект является
наиболее способным среди всего сущего
к реагированию и чувствованию, то из этого
следует, что вся система сущего должна
из трансобъективного через объект и отражение
предстать перед субъектом в явлении.
С этой точки зрения познание есть постижение
прежде всего соответствующих субъекту
членов отношений между объектом и субъектом.
Принципы познания, т.е. способ, каким совершается
познание, должны быть, т. о., одинаковыми
для всех субъектов. С др. стороны, напр.
из исчисляемости физических процессов
(возможностей с учетом известных погрешностей),
следует, что границы математической логики
(и тем самым значимость, законность априорного
взгляда) находятся за сферой. Применение
положений математики к природным явлениям
означает распространение логической
сферы на реальную. Имеются логические
связи и отношения, которые согласуются
со связями и отношениями реального. В
соответствии с этим логическая сфера
является посредником между миром отражения
и миром реального. Следовательно, принципы
познания не только одинаковы для всех
субъектов, но они выступают также и в
мире объективного – как категории. Познание
возможно, потому что категории познания
идентичны категориям бытия. Однако как
неверно говорить, что все категории познания
являются категориями бытия, так неправильно
доказывать, что все категории бытия представляют
собой одновременно и категории познания.
Если бы было действительно первое, то
всякое познание содержало бы чистую истину;
если бы было действительно второе, то
все сущее было бы познаваемо без остатка.
Область категорий бытия и категорий познания
совпадает частично, и только этим можно
объяснить, что процессы природы кажутся
совершающимися по математическим законам:
напр., орбиты движения планет фактически
являются «эллиптическими».
Формы чувственного и рационального
познания.
Чувственное познание – это отражение
действительности в чувственных
образах,.
Основные формы чувственного познания:
1. Ощущение - это отражение свойств,
признаков, сторон отдельных материальных
предметов, вещей, явлений (зрительные,
слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные:
цвет, свет, звук, запах, вкус и
др.).
2. Восприятие - это целостный образ
предмета, объекта, воздействующего
на органы чувств. Этот образ
возникает в результате одновременной,
взаимосогласованной работы нескольких
органов чувств.
3. Представление - это образы
предметов, восстановленные благодаря
сохранившимся в нашем мозге
следам, но при отсутствии самих
предметов.
Каковы особенности чувственного
познания? Все чувственное познание
носит непосредственный характер.
Чувственные образы возникают
постольку, поскольку предмет
непосредственно воздействует на
наши органы чувств и нервную
систему. Чувственное познание
– это ворота, через которые
человек устанавливает контакт
с внешним миром. С позиции
диалектического материализма формы
чувственного познания – это
субъективные образы объективного
мира. То есть их содержание
объективно, так как определяется
внешними воздействиями, а не
сознанием субъекта.
А что значит: «субъективный
образ?». Это значит, что форма
наших ощущений зависит от
того, как устроена наша нервная
система. Мы, например, не воспринимаем
радио и магнитных волн, а некоторые
животные их воспринимают. Орел
зорче человека, видит дальше, но
человек замечает, видит во много
раз больше, чем орел. Собака обладает
более тонким обонянием, но
она не различает и 1/1000 тех
запахов, которые различает человек.
Субъективность образа состоит
в том, что при взаимодействии
двух видов материи ощущение
зависит от того, как оно отражается
в нервной системе человека (воздействие
внешнее преобразуется нервной
системой). Например, сладость сахара,
соленость соли по отношению
к языку, а не к воде, запах
розы по отношению к обонянию.
Однако в истории философии
имела место концепция, согласно
которой наши ощущения, восприятия
– это не образы, не копии,
а лишь условные знаки, символы,
иероглифы, не имеющие ничего
общего с вещами и их свойствами.
Эта теория была сформулирована
немецким физиологом Г. Гельмгольцем
(1821-1894 гг.)1, который опирался на
теорию другого немецкого физиолога
(естествоиспытателя) И. Мюллера
(1801-1858 гг.)2. Согласно теории Мюллера
специфика ощущений определяется
не природой предметов и вещей,
а своеобразным устройством органов
чувств человека, каждый из которых представляет
замкнутую систему (т.н. закон о специфической
энергии органов чувств). Например, ощущение
яркой вспышки может возникнуть как под
воздействием яркого света, так и от сильного
удара по глазу, т.е. наши органы чувств,
согласно теории И. Мюллера, никакого представления
о качественной стороне предметов, явлений
нам не дают.
С позиций диалектического
материализма эта теория представляет
собой уступку агностицизму, ибо
символы, знаки возможны (допустимы)
и по отношению к несуществующим
вещам, например лешим, домовым, чудотворцам
и т.д
И все-таки, дают ли нам
органы чувств возможность адекватно
отражать действительность? Еще
Людвиг Фейербах отмечал, что
у человека ровно столько органов
чувств, сколько нужно для правильного
познания мира. Если бы наши
чувства не отражали объективный
мир таким, каков он есть, то
человек, как и любое животное
не смог бы биологически приспособиться
к условиям среды, т.е. выжить.
Да и само возникновение подобного
сомнения говорит за то, что
мы правильно отражаем действительност
и т.д.................
Диалектикой называется тип философского мировоззрения, согласно которому мир находится в процессе изменения и развития. Альтернативой диалектического мировоззрения является метафизика. Следует иметь в виду, что термином «диалектика» в философии обозначается не только тип философского мировоззрения, но и метод критической дискуссии, в ходе которой сопоставляются и испытываются на обоснованность противоположные идеи и мнения («диалектика Сократа»).
Метафизика - такой тип философского мировоззрения, в котором абсолютизируется постоянство мира, отрицается его развитие. Важно подчеркнуть, что понятие метафизики исторически приобрело значение философии вообще.
Не менее существенны для философии также и другие вопросы: что является источником человеческих знаний, поведения и т.п. В ответах на них складывались эмпиризм и рационализм, гедонизм, эвдемонизм и многие другие типы философского мировоззрения.
Отвечая на вопрос об источнике человеческих знаний, одни философы полагали, что все их многообразие происходит, в конечном счете, из опыта, а другие считали, что из разума. Так складывались эмпиризм и рационализм как типы философского мировоззрения, утверждавшие, что источником человеческих знаний является в первом случае опыт, а во втором - разум. Философское мировоззрение, считающее источником человеческого поведения и морали стремление к наслаждению, называется гедонизмом, а стремление к счастью - эвдемонизмом.
При этом, плюрализм философских мнений не предполагает плюрализма философской истины. Философская истина, как, впрочем, и истина конкретных наук и обыденной жизни, всегда устанавливается в процессе соотнесения знания (сознания) с фактами и законами науки, историческим опытом человечества и т.п. Иначе говоря, истина не может быть конечной, истина- сама есть процесс. При этом ее важной особенностью является сращенность со способом аргументации (методом ) и самими философскими аргументами. Испытывая последние на обоснованность, человек раскрывает истинность философских знаний для себя. Это значит, что если философские положения (истины и поддерживающие их аргументы) усваиваются кем-либо некритически, иначе говоря, просто принимаются на веру, то они перестают быть философскими, превращаются, к примеру, в мифологически-религиозные (ведизм, конфуцианство, во многом, марксизм- примеры философско-социальных учений, которые став догмами, превратились в своеобразные формы религий).
Философские положения всегда выражаются на особом языке. Хотя в философском мировоззрении используются слова, знакомые каждому, - «движение», «мир», «человек», «истина», «качество» и т.п., их понимание отличается от обыденного и конкретно-научного. Философские понятия являются высказываниями (категориями ) о наиболее общих связях и отношениях человека с миром. Они в человеческой культуре выполняют роль инструментов разрешения споров философов, нефилософов, выступают условиями взаимопонимания ученых разных специальностей, ступеньками развития человеческого познания. Понимание языка философии - необходимое условие приобщения к проблемам философского знания и сознания.
Философия, как деятельность- это аргументация. Аргументируя философски, мы демонстрируем умение обосновать некоторую истину или опровергнуть ее отрицание. Для того, чтобы научиться философской аргументации надо овладеть искусством постановки вопросов. Язык, понятия, символы и их значение, сама дискуссия- всё это составные части процесса коммуникации. Во многом успешность или не успешность философской аргументации зависит именно от форм и способов коммуникации.
Философия как знание (но не информация ! Почему?), сознание и деятельность оказывает влияние на ход человеческой истории через отдельного человека и социальные институты. Сегодня философия сама представляет собой специфический социальный институт. Как таковой она имеет инфраструктуру - книги, журналы, конференции, исследовательские и образовательные организации. Их назначение состоит в служении интересам всего человечества и отдельных народов. Изучение философии в Беларуси имеет давние традиции. Знание проблематики национальной философии - важное условие сопричастности человека культуре своего отечества.
Завершая рассмотрение специфики философии как знания, сознания, деятельности и института в общем виде, важно обратить внимание на следующее. В каждую историческую эпоху философия играла свою особую и неповторимую роль в жизни общества. Не были неизменными также свойства философии как знания, сознания, деятельности. Современная философия не является исключением. Если в прошлом многие философы стремились создать цельную систему философских знаний, то в ХХ столетии таких систем практически создано не было («Философская система может быть либо всеобъемлющей, либо непротиворечивой». Бертран Рассел). Другой современной особенностью философии является все возрастающая специализация философских знаний, их подразделение на различные дисциплины.
В составе современных философских знаний, например, выделяются, такие философские дисциплины как:
Онтология - учение о бытии (сущем),
Гносеология (эпистемология) - учение о познании,
Логика - учение о правильном мышлении,
Антропология - учение о человеке,
Аргументология - учение об аргументации,
Аксиология - учение о ценностях,
Методология - учение о методах.
Важнейшим ключом к пониманию сути и роли современной философии является знание ее отношения к жизни. Современного философское сознание складывается из дискуссий позитивизма, экзистенциализма, марксизма, неотомизма, постпозитивизма, герменевтики, постмодернизма и других учений. Важно отметить, что влияние философских учений определяется не числом приверженцев, а способностью дать убедительные ответы на последние вопросы современности. Философия жива, развивается, связана с практикой.
Современная философия является мировоззренческим и методологическим ядром культуры XX века, в том числе естественных, общественных и гуманитарных наук. Усвоение современной физики и экономики, политологии и дизайна предполагает знание их философского (контекстуального, концепционального, информационного, смыслового… ) подтекста. Знание этого подтекста - условие приобщения к ценностям современной философской культуры. Сегодня отличить человека, имеющего современное образование, от не имеющего такового, проще всего по уровню его философской культуры.
Что же на практике означает требование быть философски образованным (культурным) человеком? Нам кажется, что это означает усвоить место и назначение философии в прошлом и настоящем, правильно понимать роль языка в науке и жизни, смысл собственного бытия, умение излагать мысли в форме, доступной для критики, знать место философии в науке и религии, стремиться к достижению взаимопонимания с другими людьми, иметь представление о роли, играемой в жизни социальными структурами и институтами, рассматривать все сказанное выше в качестве относительной истины, и многое другое…
Современная философская культура предполагает не только понимание принципов мировоззрения, овладение содержанием определенных философских учений, но и умение их проговаривать вслух, строить карьеру и жизнь в соответствии с ними.
Звезды очень давно стали объектом познания - с тех самых пор, когда по ним стали ориентироваться в пути мореплаватели и купцы. Сегодня они продолжают оставаться объектом познания, но исследуются под иным углом зрения, в силу иных общественных потребностей и на базе иного уровня знаний. Понятно, что в конкретном познавательном акте объектом познания будет тот или иной фрагмент действительности. Если же вести речь об объекте познания общества в определенную эпоху, то его границы заданы практическими потребностями времени и достигнутым уровнем знаний о мире.
Но познавательное отношение необходимо включает и субъект познания. Что же он представляет собой?
Субъект познания - сам человек, но человек сам становится объектом не изолированно, а вместе с другими. Во-первых, субъект - носитель определенного количества знаний, выработанных предшествующими поколениями приобретает новые знания современного поколения.
Материалист Л.Фейербах справедливо писал, что субъект познания не чистый дух, не чистое сознание, как утверждали идеалисты, а человек как живое, природное существо, наделенное сознанием. Но для Л.Фейербаха человек как субъект познания - это биологическое, антропологическое существо, человек вообще. И это уже неточно. В действительности в качестве субъекта познания человек выступает как общественное, социальное существо. Он становится субъектом познания, лишь освоив в обществе язык, овладев ранее добытыми знаниями, будучи включенным в практическую деятельность, усвоив существующие в данное время средства и методы познания и т.д.
Можно сказать, что подлинным субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель. По сути дела рассмотрение человечества в качестве субъекта познания акцентирует внимание на всеобщности этого процесса, а выделение индивидов как субъектов познания выявляет неповторимое в реальном развитии познания. При этом сам индивид как субъект познания формируется в определенной системе социальных связей, так или иначе отражает мир в зависимости от уровня своей теоретической подготовки и от характера своих потребностей и ценностных ориентаций. Короче: при всей специфике его познавательной деятельности он остается сыном своего времени, общества, своей эпохи.
Во-вторых, субъект познания исторически конкретен и в том отношении, что он обладает определенным объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные возможности. К тому же и уровень развития общественной практики, и то, что выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей или меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в тот или иной исторический период.
Легко
заметить, что за последние сто лет
серьезные изменения претерпели и объект,
и субъект познания. Значительно
расширились границы объекта познания,
а вместе с тем и круг познавательных
интересов, существенно вырос
интеллектуальный потенциал человечества,
а значит, и его познавательные возможности.
Таким образом, в диалектике объекта и
субъекта познания отчетливо просматривается
социально-опосредованное историческое
развитие познавательного отношения
человека к миру.
53.
Гносеологический оптимизм и его
основания. Диалектика сущности и
явления.
Гносеологический
оптимизм
– направление в гносеологии, настаивающее
на безграничных возможностях познавательных
способностей человека, полагающее, что
нет принципиальных препятствий на пути
познания человеком окружающего мира,
сущности объектов и самого себя.
Сторонники данного направления настаивают
на существовании объективной истины и
способности человека достичь ее. Имеются,
конечно, определенные трудности
исторического, т.е. – временного
характера, но развивающееся человечество,
в конце концов, их преодолеет. Вариантов
оптимистической гносеологии достаточно
много, различаются и их онтологические
основания. В учении Платона возможность
безусловного познания сущности вещей
базируется на постулировании единой
природы души и идеальных сущностей в
некоем месте обитания занебесной
области, в которой души созерцают
идеальный мир. После вселения в
человеческие тела души забывают то, что
они видели в иной действительности.
Суть же теории познания Платона
заключается в тезисе «Знание – это
припоминание», то есть души припоминают
то, что видели прежде, но забыли в земном
существовании. Способствуют процессу
«припоминания» наводящие вопросы, вещи,
ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса,
несмотря на то, что первое принадлежит
к объективно-идеалистическому, а второе
– к материалистическому направлениям,
онтологической основой гносеологического
оптимизма является представление о
рациональности (т.е. логичности,
закономерности) мира. Рациональность
мира безусловно может быть познана
человеческой рациональностью, то есть
разумом.
Диалектика
соотношения явления и сущности
раскрывается в нескольких планах,
наиболее значимыми из которых будут
взаимодействие (движение) систем,
развитие систем, познание систем.
Вне взаимодействий системы остаются «вещами в себе», не «являются», следовательно, и об их сущностях ничего узнать не удается. Только взаимодействие раскрывает их природу, их характер, внутреннюю структуру. Будучи неразрывно связанным со своей сущностью, явление в результате взаимодействия данной системы с другой не только проявляет эту сущность, но и несет на себе печать другой сущности, отражение специфики явления и сущности другой системы. Явление в известной мере - и «для-других-бытие».
Взаимодействуя с множеством других материальных систем, данная система обретает множество проявлений своего бытия («в-себе-бытия»). В каждом из них проявляется одна из сторон сущности системы, одна из ее граней, один из ее моментов. В своей же внутренней структурной взаимосвязи эти моменты, грани, стороны образуют единство (как единое), раскрываясь во множестве связей с другими системами. Сущность одна, явлений множество. На этом же основании явления, поскольку они также «для-других-бытие», в своей совокупности богаче сущности (хотя несомненно, что сущность глубже любого из своих проявлений, глубже всего комплекса своих явлений). «В явлении, кроме необходимого, общего и существенного, есть ряд случайных", индивидуальных, временных моментов... В смысле обширности, объема свойств явление богаче сущности, но в смысле глубины сущность богаче явления» (Никитин Е. П. «Сущность и явление. Категории «сущность» и «явление» и методология научного исследования». М., 1961. С. 11 - 12). Явление выражает лишь одну из сторон сущности, никогда полностью не совпадая со всей сущностью. В свою очередь сущность никогда полностью не совпадает со своими явлениями, ни взятыми порознь, ни в совокупности.
В
диалектике сущности и явления в
развивающихся системах основная роль
принадлежит сущности; проявления же
последней, сами по себе многообразные,
оказывают влияние на развитие своей
основы, своей сущности.
54.
Эссенциализм и феноменализм. Агностицизм
и его виды в истории философской
мысли.
Эссенциали́зм
(от
лат. essentia - сущность) - теоретическая
и философская установка, характеризующаяся
приписыванием некоторой сущности
неизменного набора качеств и свойств.
Возникший в схоластической философии термин эссенция был латинским эквивалентом аристотелевской второй сущности, определявшей совокупность качеств вещи, её чтойность. Производный от «эссенции» термин эссенциализм используется применительно к теориям, в которых утверждается наличие неизменных и вечных качеств вещей, объединённых некоторой родовой характеристикой.
В философии нового и новейшего времени эссенциалистская установка подверглась значительной критике со стороны таких авторов как Маркс, Ницше, Сартр и многих других. (essentialism) - представление о том, что философия либо наука способна постигать и представлять абсолютную истину(ы), например, необходимые или существенные свойства - "сущности" - объектов. Теория Платона идеальных форм - пример эссенциализма.
Сегодня
термин часто имеет отрицательный смысл
у философов, выступающих против
эссенциализма и подчеркивающих временный
или условный характер знания
Большой
энциклопедический словарь:
ФЕНОМЕНАЛИЗМ - философское учение, признающее непосредственным объектом познания явления. Феноменализм характерен для учения Дж. Беркли, махизма.
Толковый словарь русского языка Д.Н.Ушакова:
ФЕНОМЕНАЛИЗМ, феноменализма, мн. нет, м. (филос.). Идеалистическое философское учение, считающее, что познанию доступна лишь внешняя, феноменальная (см. феномен в 1 знач.) сторона явления, воспринимаемого ощущениями, и отрицающее возможность познания сущности вещей.
Новый словарь русского языка под редакцией Т.Ф.Ефремовой:
Феноменализм
Направление
в философии, отрицающее существование
объективного мира, признающее единственной
реальностью явления сознания -
феномены.
Агностици́зм
(от др.-греч. ἄγνωστος - непознаваемый,
непознанный) - позиция, существующая
в философии, теории познания и теологии,
полагающая принципиально возможным
познание объективной действительности
только через субъективный опыт, и
невозможным познание любых предельных
и абсолютных основ реальности. Также
отрицается возможность доказательства
или опровержения идей и утверждений,
основанных полностью на субъективных
посылках. Иногда агностицизм определяется
как философское учение, утверждающее
принципиальную непознаваемость мира.
Агностицизм
возник в конце XIX в., как антитеза идеям
метафизической философии, активно
занимавшейся исследованием мира через
субъективное осмысление метафизических
идей, зачастую не имеющих никакого
объективного проявления или
подтверждения.
Виды
агностицизма
Скептицизм; - от др.-греч. σκεπτικός - рассматривающий, исследующий) - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм - психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.
Релятивизм (от лат. relativus - относительный) - методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания.
Релятивизм проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. Гносеологические корни релятивизма - отказ от признания преемственности в развитии знания, преувеличение зависимости процесса познания от его условий (например, от биологических потребностей субъекта, его психического состояния или наличных логических форм и теоретических средств). Факт развития познания, в ходе которого преодолевается любой достигнутый уровень знания, релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще, к агностицизму.
Релятивизм как методологическая установка восходит к учению древнегреческих софистов: из тезиса Протагора «человек есть мера всех вещей…» следует признание основой познания только текучей чувственности, не отражающей каких-либо объективных и устойчивых явлений.
Элементы релятивизма характерны для античного скептицизма: обнаруживая неполноту и условность знаний, зависимость их от исторических условий процесса познания, скептицизм преувеличивает значение этих моментов, истолковывает их как свидетельство недостоверности всякого знания вообще.
Аргументы
релятивизма философы XVI-XVIII веков (Эразм
Роттердамский, М. Монтень, П. Бейль)
использовали для критики догматов
религии и основоположений метафизики.
Иную роль релятивизм играет в
идеалистическом эмпиризме (Дж. Беркли,
Д. Юм; махизм, прагматизм, неопозитивизм).
Абсолютизация относительности, условности
и субъективности познания, вытекающая
из сведения процесса познания к
эмпирическому описанию содержания
ощущений, служит здесь обоснованием
субъективизма.
Иррационали́зм
(лат. irrationalis - неразумный, нелогичный)
- философские концепции и учения,
ограничивающие или отрицающие, в
противоположность рационализму, роль
разума в постижении мира. Иррационализм
предполагает существование областей
миропонимания, недоступных разуму, и
достижимых только через такие качества,
как интуиция, чувство, инстинкт,
откровения, вера и т. п. Таким образом,
иррационализм утверждает иррациональный
характер действительности.
Иррационалистические
тенденции в той или иной мере присущи
таким философам, как Шопенгауэр, Ницше,
Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей,
Шпенглер, Бергсон.
Иррационализм
в своих многообразных формах представляет
собой философское мировоззрение, которое
постулирует невозможность познания
действительности научными методами.
Как утверждают сторонники иррационализма,
реальность или отдельные её сферы
(такие, как жизнь, психические процессы,
история и т. д.) невыводимы из объективных
причин, то есть неподвластны законам и
закономерностям. Все представления
такого рода ориентируются на внерациональные
формы человеческого познания, которые
в состоянии дать человеку субъективную
уверенность в сущности и происхождении
бытия. Но подобные переживания уверенности
зачастую приписываются лишь избранным
(к примеру, «гениям искусства»,
«Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются
недоступными для простого человека.
Подобный «аристократизм духа» нередко
имеет и социальные следствия.
Нового времени. - Эмпиризм (Ф. Бэкон) - Рационализм...
направлениями
, как философия
жизни...
Мифологическое мировоззрение Религиозное мировоззрение философии .
философское мировоззрение. теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т. д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения (философия) , представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать свои положения и принципы.
3.В чем специфика философского отражения мира?
При всем многообразии подходов к пониманию предмета философии можно выделить то общее, что свойственно философскому знанию вообще. Философия как целостное явление мировой культуры представляет собой учение об общих принципах бытия. Основные предметные области философского исследования – природа, человек, общество. В настоящее время усиливается тенденция антропологизации философии, т. е. предметом философии объявляется человек В связи с этим требуется отметить так называемый основной вопрос философии – вопрос об отношении человека к миру. Упрощая суть дела, в этом вопросе необходимо выделить следующие проблемы:
– проблему соотношения материального и идеального. При ее решении философы разделились на материалистов, признающих первичность материи и вторичность духа, сознания, и идеалистов, которые считают основой мира идею, или дух. Объективные идеалисты полагают, что мир существует независимо от сознания человека, а субъективные идеалисты представляют мир как комплекс ощущений;
– проблему познаваемости мира. При ее решении сложилось три направления. Сторонники первого утверждают, что мир познаваем – гностицизм. Вторые сомневаются в возможности получения истинного знания – скептицизм. И третье направление – агностицизм. Его последователи отрицают возможность познания мира;
– проблему развития и изменения мира. Ее решение породило в философии два направления: диалектику – учение о всеобщей связи и развитии явлений мира; метафизику – способ мышления, рассматривающий вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга;
– проблему сущности человека, его места и роли в природе и обществе.
4. Как соотносятся научная и философская картины мира?
Научная картина мира развивается, с одной стороны, в результате внутринаучных познавательных процессов, и, с другой стороны, в результате влияния господствующих ценностей эпохи и культуры. В качестве еще одного фактора воздействия на формирование научной картины мира следует указать философские основания. Философское осмысление процесса научного познания (становления научных теорий) важно по нескольким причинам. Одна из таких причин свидетельствует о том, что объекты фундаментальных теоретических схем не всегда (а первоначально почти никогда) не могут быть освоены ни в обыденном опыте, ни в производстве. И вот здесь философское осмысление таких объектов позволяет лучше представить перспективы избранного направления научного исследования. Другой причиной неизбежности использования философских оснований при формировании научной картины мира является необходимость иметь механизм, на базе которого будет возможен синтез научных представлений. Ведь при формировании общей научной картины мира не происходит простое суммирование специальных картин мира. При этом процессе, помимо совмещения знаний, возникает также активное взаимодействие между специальными картинами. Третья причина использования философских оснований в ходе формирования научной картины мира заключается в том, что они задают эвристический потенциал для развития знания теории. Используемые в процессе познания философские идеи и принципы могут применяться для обоснования полученных результатов.
Исторические типы философии
1. Основные идеи и проблемы античной философии?
Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи» , о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия; текучести бытия и его противоречивости. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит);
Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались разные, часто противоположные, ответы. (Сократ, Эпикур…) ;
Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…) ;
- Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга.
Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…) .
2. В чем специфика средневековой европейской философии?
Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.
3. Какими проблемами занимается философия Нового времени?
Философия Нового времени охватывает период ХУ 1-ХУ111 вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии - теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с
которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц.
Для философии данного периода характерен ряд установок:
Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон).
Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т.Гоббс).
Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р.Декарт).
При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» - опыт) и рационализма («рацио» - ум).
4. Основные идеи и представители немецкой классической философии?
Немецкая философия XIX в. – уникальное явление мировой философии. Уникальность немецкой философии в том, что за суть более чем 100 лет ей удалось:
· глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;
· совместить в себе почти все известные в тот период философские направления – от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;
· открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).
емецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII – первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:
· Иммануила Канта (1724 – 1804);
· Иоганна Фихте (1762 – 1814);
· Фридриха Шеллинга (1775 – 1854);
· Георга Гегеля (1770 - 1831);
· Людвига Фейербаха (1804 - 1872).
5.Основные идеи и представители философии иррационализма?
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познаниядействительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Сторонники иррационализма Я. Бёме, Ницше, Кьеркегор, Шопенгауэр полагают, что в основе наблюдаемого рационального мира лежит иррациональное начало.
Проблема бытия в истории философии .
1. В чем философский смысл проблемы бытия?
· под смыслом жизни в философии подразумеваются те ценности, которые реализует человек в своих поступках. В этом понимании смыслом жизни обладают все люди, но философов всегда интересовал высший смысл человеческого бытия . Существует несколько принципиально отличных друг от друга концепций смысла жизни:
· 1. Смысл жизни изначально задан человеку свыше и как высший смысл раскрывается в стремлении к богоподобию.
· 2. Смысл жизни определяется неизменной сущностью человека, т.е. высшими ценностями добра, блага, мужества и т.д., в реализации которых состоит высшее назначение человека.
· 3. Смысл жизни зависит от тех ценностей, которые человек выбирает в данной реальности своего существования, он тем значительней, чем ближе эти ценности к идеалу человека данной эпохи.
· С проблемой смыла жизни связан вопрос о том, как человек распоряжается даром жизни, единственный раз предоставленным ему фактом рождения.
2. Сравните толкование бытия в философии Парменида и Гераклита?
Одним из первых философов, указавших на различие чувственного и рационального познания, был Гераклит (ок. 540-480 гг. до н.э.). Но Гераклит более всего примечателен тем, что высказал ряд идей, предвосхитивших диалектику Гегеля . Широко известны высказывания Гераклита о том, что все течет и все изменяется . Он подчеркивал относительную устойчивость вещей и утверждал, что сами вещи содержат в себе противоположности, что все в этом мире происходит через борьбу. Борьба есть причина всякого возникновения и уничтожения, исчезновения. Но эту борьбу он рассматривает как гармонию, и мудрость-то и будет заключаться в том, чтобы знать все как одно. Однако мнение, т.е. знание на основе чувственного опыта, к знанию всего как одного не ведет. Многие "не понимают, как враждебное находится в согласии с собой", "что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду". Эта "вражда" и "согласие" есть не что иное, как единство и борьба противоположностей. Таким образом, Гераклит рассматривает бытие как становление, как процесс развития, как процесс уничтожения и возникновения в одно и то же время. Бытие и небытие суть одно, едино, ибо противоположности существуют в одном и том же, бытие переходит в небытие, а небытие в бытие. Для бытия, понимаемого как процесс, первосущностью, первоэлементом может выступать только то, что само может быть видимо, воспринимаемо в этом мире как процесс. Ясно, что вода или воздух для этой роли не очень подходят. И для Гераклита таковой первосущностью, первопричиной является огонь. Да и сам космос, по мнению Гераклита, всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно разгорающимся и мерно угасающим.
Однако и Гераклит еще весьма мифологичен и, по сути, вещает, а не рассуждает и доказывает. Собственно философией (и первым философом) можно было бы назвать учение Парменида, ибо Парменид стремится уже к рассуждению и доказательности своих философских положений.
Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) жил и учил в городе Элея и являлся одним из ведущих философов элейской школы. Как и его предшественники, он ставит вопрос о едином бытии и множестве существующих вещей, но превосходит их всех в том, что ставит уже вопрос о соотношении бытия и мышления, причем, единственно достоверным источником познания истины у него однозначно выступает разум. Парменид производит резкое разграничение и противопоставление знания разумного знанию чувственному. Но и разум, по мнению Парменида, не застрахован от ошибок и рискует, идя неверным путем, не достигнуть истины. Одна из первых ошибок, как полагает Парменид, - это допущение вслед за Гераклитом наличия в самих вещах противоположностей и тем самым допущение существования небытия. Парменид однозначно утверждает, что небытие не существует . Мыслить можно только сущее, т.е. бытие, а о не-сущем (небытии) нельзя ни мыслить, ни говорить. Признается существующим только то, что мыслимо и выразимо в словах. Мышление (разум) начинает выступать критерием существования и более того, тождественно с ним.
3. Обоснуйте связь мировоззрения Нового времени с проблемой бытия.
Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрения Нового времени.
Теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту. Превращается либо во внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами, превращение всего искусства в способ развлечения, а не духовного развития).
Человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель рационалистической культуры Запада Р.Декарт. он писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа другие люди, даже мое собственное тело – но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно существую.
Ослабление идеи существования величественного бытия Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности. Время человеческого существования рассыпается на «взаимно исключающие точки – мгновения: здесь и теперь, там и тогда» (П. Флоренский) Точка – мгновение, как временной интервал. Не в состоянии вместить в себя всю полноту мыслей и чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вместимость ограничивается набором сиюминутных потребностей «я», которое воспринимает себя как нечто исключительное и абсолютное. Человек перестает искать высоких смыслов жизни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных человеческих потребностей. Суетная жажда устроить жизнь «здесь» и «сейчас», насытиться ею перед смертью, за которой пустота и тлен, - такова одна из мировоззренческих установок Нового времени.
4. Объясните выражение: «В Новое время бытие стало субъектным».
Новое время – начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало субъективным. В ХХ в. этот процесс углубился и теперь даже Абсолют – Бог стал зависеть т априорной внутренней установки человека на поиски безусловного. И все же новое время не отказалось от античной традиции поиска опоры для человеческого существования. Место Бога занял человеческий разум. Пустынность и неуютность мира без Бога-опоры была закамуфлирована верой в могущество разума. И хотя речь при этом шла не о Разуме, Логосе, а о конечном разуме, имеющем человеческую размерность, но не вселенски-космическую (как это было у Парменида); попытка найти в разуме опору имела явно античные корни. ХХ век ознаменовался крестовым походом против разума, а это означало разрыв с античной традицией. «Наше ученичество у греков кончилось: греки не классики, - заявил в начале века Ортега-и-Гассе, - они просто арханичны – арханичны и конечно же всегда прекрасны. Этим они особенно интересны для нас. Они перестают быть нашими педагогами и становятся нашими друзьями. Давайте станем беседовать с ними, станем расходиться с ними в самом основном. Что же представляет собой это «самое основное»? Во - первых греческое понимание бытия как чего-то сущного, неизменного, неподвижного, субстанциального. Отказ от всякого рода субстанциальности стал нормой философствования в ХХ в. Во-вторых, признание разума в качестве опоры человеческого существования; разуму было отказано в кредите доверия со стороны человека и общества ХХ в.
5. Раскройте взаимосвязь мировоззрения ХХ в. и философского решения проблемы бытия.
Сущность и формы познания.
1. Какова структура познавательного процесса?
Потребность в знаниях - одна из неотъемлемых характеристик человека. Вся история человечества может быть представлена как ускоряющийся процесс развития, расширения, уточнения знаний - от технологий обработки каменных орудий и добывания огня до способов получения и использования информации в компьютерной сети. Современный этап развития общества обычно рассматривается как переход от индустриального общества (основанного на производстве товаров) к обществу постиндустриальному, или информационному (основанному на производстве и распределении знания). В информационном обществе ценность знаний и способов их получения постоянно увеличивается: ежедневно в мире появляются тысячи новых книг и компьютерных сайтов, а доля оцифрованной информации исчисляется терабайтами. В таких условиях проблемы познания приобретают все большую значимость. Наиболее общие вопросы познания разрабатываются разделом философии, который называется гносеологией (от греч. gnosis - знание + logos - учение), или теорией познания. Часто познание требует от человека убежденности в своей правоте и особого мужества: многие ученые за свои идеи шли в тюрьмы и на костры. Таким образом, познание имеетсоциальную природу: оно обусловлено внутренними потребностями общества, целями, ценностями, убеждениями людей.
Так как познание является деятельностью, оно имеет общие черты с другими видами деятельности - трудом,обучением, игрой, общением и т.д. Поэтому в познании можно выделить элементы, характерные для любого вида деятельности, - потребность, мотив, цель, средства, результат.
Познавательная потребность является одной из важнейших в структуре потребностей человека и выражена в любопытстве, стремлении к пониманию, духовных исканиях и т.д. Стремление к неизвестному, попытки объяснить непонятное - необходимый элемент жизни человека.
2. В каких формах осуществляется процесс познания?
Рациональное познание - более сложный, присущий человеку способ отражения действительности посредствоммышления (процесс целенаправленного, опосредованного и обобщенного отражения в сознании человека, существенных свойств и отношений действительности). Мышление может быть представлено тремя основными уровнями, которые соответствуют в общем истории его развития: сенсорно-перцептивным; уровнем представлений; вербально-логическим уровнем (уровнем понятийного мышления). Для него характерны: - опора на результаты чувственного отражения, опосредованность чувствами; - абстрактность и обобщенность возникающих образов; - воспроизведение объектов на уровне сущностей, внутренних закономерных связей и отношений. К основным формам рационального познания можно отнести: понятия, суждения, умозаключения, законы, гипотезы, теории.
Понятие – логический образ, воспроизводящий существенные свойства и отношения вещей. С него начинается и им завершается любой цикл осмысления действительности. Возникновение понятия – это всегда скачок от единичного к всеобщему, от конкретного к абстрактному, от явления к сущности.
Суждение – это мысль, связывающая несколько понятий и благодаря этому отражающая отношения между различными вещами и их свойствами. С помощью суждений строятся определения науки, все ее утверждения и отрицания.
Умозаключение представляет собой вывод из нескольких взаимосвязанных суждений нового суждения, нового утверждения или отрицания, нового определения науки. С помощью понятий, суждений и умозаключений выдвигаются и обосновываются гипотезы, формулируются законы, строятся целостные теории – наиболее развитые и глубокие логические образы действительности.
Умственная работа не сводится к механическому усвоению способов деятельности. Человек овладевает не набором понятий, суждений и умозаключений, а принципами, структурой для их обработки. Как интеллект (умственная способность), так и мышление (умственная активность) не являются изолированными формами. Между ними постоянно осуществляется взаимосвязь, взаимопереход. Но чувственное и рациональное познание как формы не исчерпывают процесс познания. Познание осуществляется и с помощью интуиции, на природе которой и ее познавательных возможностях следует остановиться подробнее.
Интуиция - (от лат. intuitio - пристально смотрю) определяется как способность постижения истины путем ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств. Еще ее определяют как чутье, проницательность, непосредственное познание, основанное на предшествующем опыте и теоретических научных знаниях. В иррациональной философии интуиция - мистическое постижение “истины” без помощи научного опыта и логических умозаключений. Характеризуя интуицию, можно отметить что:
1) интуиция - это особая форма скачка от незнания к знанию;
2)интуиция - это плод переплетения логических и психологических механизмов мышления.
Исследователи отмечают также и признаки интуиции: внезапность скачка; неполная осознанность процесса; непосредственный характер возникновения знания. Выделяют также формы интуиции: чувственную и интеллектуальную. Интуитивное мышление следует за осознанным мышлением в плане проблематики, но часто опережает его во времени решения задач. Еще его особенность в том, что оно возникает как следствие напряженных и эмоционально насыщенных поисковых размышлений. Оно всегда эмоционально окрашено. Оно всегда просто и лаконично и никогда не представляет собой целой теории, а дает лишь некоторый ключевой элемент.
Также следует сказать о том, что выделение в познании чувственного и рационального познания, а также интуиции вовсе не означает, что процесс познания протекает именно в такой последовательности. В реальном познании все сосуществует одномоментно, формы познания в реальном познавательном акте неразделимы.
3. Какие существуют подходы к проблеме познаваемости мира
Агностицизм (И. Кант) – Мир познать невозможно
Эмпиризм (Ф. Бэкон) – Решающую роль играют опыт, эксперимент
Рационализм (Р. Декарт) – Решающую роль играют мыслительные операции
Сенсуализм (Дж. Локк) – решающую роль играют ощущения и восприятия
Большинство – Мир познаваем и познание есть единство чувственного и рационального (два уровня)
4. Как решалась в философии проблема соотношения веры и разума в познании ?
Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком - значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие. Для христианина Бог - это жизнь; он - источник жизни, жизнеподатель; отпадение от Бога, по христианским воззрениям, делает душу мертвой и бесчувственной. Но если душа духовно мертва ("умерщвлена грехом"), человек теряет связь с Бытием, живое ощущение бытия, его жизнь становится безрадостной, и бессмысленной. Поэтому цель человека - богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души. Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или иному направлению) мыслителями западноевропейского средневековья.
Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины. В западном средневековье мы можем найти два противоположных ответа на этот вопрос.
Рационализм Рене Декарта
Проблематику методологии познания, т. е. гносеологии в Новое время можно представить в форме широкого философского дискурса. Начнем с изучения концепции рационализма.
Рационализм (от лат. ratioразум) – философская методология познания и мировоззренческая концепция, признающая (в противоположность эмпиризму), что при построении законченного знания следует основываться на деятельности разума и методологии рационального. Виднейшим рационалистом в истории философии принято считать французского философа, математика
Рене Декарта (1596–1650).
В мировоззрении Декарта органически соединился гений великого ученого-естествоиспытателя и глубочайшего философа. «Первоначало философии» (1644) самое объемное его произведение, представляющее собой свод общефилософских, методологических и конкретно-научных принципов картезианства.
Итак, как же сегодня можно было бы без очевидного ущерба для ценности взглядов мыслителя проинтерпретировать для вас позицию Декарта… Если спросить у человека, в чем у него не может быть сомнений, то самым логичным ответом будет то, что он стоит сейчас перед вами и отвечает на этот вопрос. Но действительно ли это так, и не обманывается ли он даже в этом?! Ведь этот же человек может представить себе подобную картину во сне, причем она ничуть не будет уступать реальности по своей ясности. И если во сне произойдет подобный разговор, то ответ будет подобным. А не значит ли это, что нельзя точно сказать, что есть реальность и является ли происходящее с вами в данным момент таковым? А если подобное утверждение вызывает определенные сомнения, то окружающую нас действительность также нельзя считать истинной – она может быть также воображаема, как и во время сна, т. е. здесь мы с вами ведем вполне понятные разговоры в духе классического идеализма – «платонизма».
Эмпиризм Френсиса Бэкона
Гораздо более близкой к современным взглядам на методологию науки представляется концепция эмпиризма Бэкона. Имя Фрэнсиса Бэкона (1561–1626) – из числа тех в истории человечества, которые не принадлежат безраздельно какой-то одной отрасли знания, культуры или политики, как не принадлежат они одной эпохе или одной стране. Он сам, как бы предвидя свою посмертную славу, писал о себе так: «Что касается моего имени и памяти обо мне, то я завещаю их милосердной людской молве, чужеземным народам и будущим векам».
Эмпиризм (от лат. еmpirio чувства, чувственный опыт) – философская методология познания и мировоззренческая концепция, основывающаяся на деятельности чувств и методологии опытного освоения сущего при построении законченного знания.
Осенью 1620 г. Бэкон опубликовал свой главный философский труд «Новый Органон наук» (предварительный вариант был опубликован в 1612 г.), содержащий учение о методе как основе философии и всякого научного знания. Критерий успехов наук – это те практические результаты, к которым они приводят – считал ученый: «Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии» . Истинные знания могут дать только факты, эмпирически полученные, практически проверенные, а главное – примененные для пользы человека. Такие знания дают человеку огромные возможности, усиливая его. Отсюда великое бэконовское: «Знание – сила», но только такое знание, которое истинно .
Поэтому Бэкон приводит различение двух видов опыта: плодоносных и светоносных. Первые, плодоносные – это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку; вторые, светоносные – те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты.
Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на рациональную, силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образовываются недостаточно обоснованно. В своей критике теории логики античности Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия – результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное – это умение правильно образовывать эти понятия, так как образованные поспешно, случайно они не будут прочным фундаментом дальнейших теоретических построений.
Главным шагом в реформе науки, предлагаемой Бэконом, можно считать совершенствование методов обобщения, т. е. создание имновой концепции индукции . Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только посредством такого метода, по мнению Бэкона, возможно открыть новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: «Два пути существуют и могут существовать для открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный»
2. Назовите уровни познания и их элементы?
Эмпирический уровень научного познания характеризуется непосредственным исследованием реально существующих, чувственно воспринимаемых объектов. На этом уровне осуществляется процесс накопления информации об исследуемых объектах, явлениях путем проведения наблюдений, выполнения разнообразных измерений, поставки экспериментов. Здесь производится также первичная систематизация получаемых фактических данных в виде таблиц, схем, графиков и т. п. Кроме того, уже на втором уровне научного познания - как следствие обобщения научных фактов - возможно формулирование некоторых эмпирических закономерностей.
Теоретический уровень научного исследования осуществляется на рациональной (логической) ступени познания. На данном уровне ученый оперирует только теоретическими (идеальными, знаковыми) объектами. Также на этом уровне происходит раскрытие наиболее глубоких существенных сторон, связей, закономерностей, присущих изучаемым объектам, явлениям. Теоретический уровень – более высокая ступень в научном познании.
Специфика философии и дофилософские формы мировоззрения.
1. Какие исторические типы мировоззрения предшествовали философии. Дайте их характеристику?
Мифологическое мировоззрение представляет собой исторически первый тип мировоззрения или способ оформления мировоззренческих представлений и возникает на этапе становления человеческого общества. Это мировоззрение свойственно первобытнообщинному строю и раннеклассовому обществу. Религиозное мировоззрение - это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю. Отделение умственного труда от физического, с одной стороны, мифология и накопление эмпирических знаний, с другой стороны, а также стремление человека постигнуть свою собственную сущность способствовали возникновению общего целостного взгляда на мир и место человека в нем - философии .
2. Почему философия является высшим историческим типом мировоззрения?
Качественно новым типом являетсяфилософское мировоззрение. От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т. д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувст