Религиозная культура. Религиозные системы. Религиозная мораль – это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, понятий, норм, чувств. Религиозное искусство представляет собой вид художественного освоения мира


ПОНЯТИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

После довольно долгого перерыва в наш опыт снова входит огромный по объему и значению культурный пласт религиозного сознания, обрядности и искусства. Мир религиозной культуры «устроен» совсем иначе, чем мир привычных для нас явлений духовной жизни. Опыт его осмысления во многом утрачен, и человек, впервые соприкасающийся с массивом религиозной культуры, испытывает ощутимые трудности в ее понимании и освоении. В сегодняшней культуре многое из мира прежних религиозных ценностей и отношений переносится в иной контекст, иное окружение: церковная музыка звучит со сцены, иконы висят в музее или находятся в частных коллекциях, с элементами православной обрядности можно столкнуться в самых неожиданных и неподходящих ситуациях (например, крещение недавних воинствующих атеистов). Мы далеки и от огульного осуждения возвращающейся религиозности, и от некритичного принятия способов, какими это возвращение осуществляется. Но, рассматривая икону на выставке, крестясь во время богослужения, слушая перезвон колоколов, следует знать, элементами какой культурной системы были эти обряды или предметы, для чего они первоначально создавались, какой смысл имели. (277)

Ткачев В.С., Ткачева М.Л. Специфика духовной

культуры России (на примере религиозного

искусства) / Философия: Учеб. пособие / Под общ.

ред. Б. А. Кислова, В.А. Туева, М.Л. Ткачевой. –

Иркутск: Изд-во БГУЭП, 2004. – С. 277.

Надо постараться, хотя бы мысленно, представить себе религиозную культуру как систему. С этой точки зрения важно помнить, во-первых, что исторически сложились три разновидности религиозной культуры, каждая из которых имела свой взгляд на действительность: одна из них – в Древнем мире, другая – в Средневековом мире, третья – в Новом мире; а во-вторых, вообразить, что, несмотря на указанную особенность, религиозная культура в целом имела одну, общую для всех разновидностей идею. Идею Единого Бога. Религиозная культура воссоздавала образ этой силы, а потому являлась идеей Единого, развернутой в систему литературных и художественных образов, научных и философских понятий.

РЕЛИГИОЗНАЯ КУЛЬТУРА ЭПОХИ ВОСХОДЯЩЕГО РАЗВИТИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

А. ЦЕРКОВНЫЕ ОБЫЧАИ И ОБРЯДЫ

Церковное богослужение как способ познания Бога

Общественные богослужения или церковные службы - это глав­ное, для чего предназначаются наши православные храмы. Православное церковное богослужение состоит из чтения и пения молитв, чтения Слова Божия и священнодействий (об­рядов), совершаемых по определенному чину, то есть поряд­ку, священнослужителями.

Именно при богослужении православные христиане входят в таинственное общение с Богом через совместную молитву и уча­стие в таинствах, особенно в Таинстве Святого Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.

В церковном богослужении существует как бы три круга: суточный , недельный , или седмичный , и годовой .

СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Ежедневно (в течение суток) православная Церковь совершает в хра­мах вечерние, утренние и дневные богослужения. Каждое из этих бого­служений состоит, в свою очередь, из трех видов служб, в совокупности объединенных в суточный круг богослужений:

вечернее - из 9-го часа, вечерни и повечерия;

утреннее - из полунощницы, утрени и 1-го часа;

дневное - из 3-го часа, 6-го часа и Божественной литургии.

Таким образом, весь суточный круг состоит из девяти служб.

В православном богослужении многое заимствовано от богослужения ветхозаветных времен. Например, началом новых суток считается не полночь, (139) а шесть часов вечера. Именно поэтому первой службой суточно­го круга является вечерня (9-й час завершает суточный круг предыду­щего дня).

На вечерне Церковь вспоминает об основных событиях Священ­ной Истории Ветхого Завета: о творении мира Богом, грехопадении прародителей, о Моисеевом законодательстве и служении пророков. За службой христиане возносят благодарение Господу за прожитый день.

После вечерни, по церковному Уставу, положено служить повече­рие. Это в определенном смысле общественные молитвы на сон гря­дущий, на которых вспоминается сошествие Христа во ад и освобож­дение праведников от власти дьявола.

В полночь полагается совершать третью службу суточного круга - полунощницу. Это богослужение установлено для напоминания хрис­тианам о Втором Пришествии Спасителя и о Страшном Суде.

Перед восходом солнца служится утреня - одно из самых дли­тельных богослужений. Она посвящена событиям земной жизни Спа­сителя и содержит множество как покаянных, так и благодарствен­ных молитв.

Около шести часов утра совершают 1-й час. Так названа краткая служба, на которой Православная Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

3-й час (девять часов утра) служится в воспоминание событий, происходивших в претории Пилата, где Спасителю был вынесен смертный приговор; и в Сионской горнице, где на апостолов снизо­шел Дух Святой.

6-й час (полдень) - время распятия Господа, а 9-й час (три часа пополудни) - время Его крестной смерти. Этим событиям и посвя­щаются вышеназванные службы.

Современная богослужебная практика привнесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерие совершает­ся только во время Великого поста, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Не всегда служится и 9-й час. (140)

Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три. Вечером одно за другим совершают вечерню, утре­ню и 1-й час. Современные Всенощные бдения длятся два-четыре часа на приходах и три-шесть часов в монастырях. Утром после­довательно служатся 3-й, 6-й часы и Божественная литургия. В хра­мах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две Литургии - ранняя и поздняя. И та, и другая предваряются чте­нием часов… (141)

Кроме богослужения суточного круга, бывают еще службы, совер­шаемые по особым нуждам или потребностям христиан - так назы­ваемые «требы». Это:

Панихидные отпевания, крещения, венчания, соборования;

Молебны - службы, состоящие из Канона Спасителю, Божией Матери или святым. Молебны бывают просительные, благодарст­венные, на освящение воды, дома и т.д. (153)

НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Кроме суточного, в жизни Церкви существует недельный или седмичный круг богослужений.

С каждым днем седмицы Церковь соединяет особые священные воспоминания. В первый день седмицы - воскресенье - Церковь вос­поминает Воскресение Христово (отсюда и его название). В поне­дельник она прославляет бесплотные небесные силы, которые, после Божией Матери, вспоминаемой ежедневно, занимают первое место в лике Святых; во вторник прославляет пророков и Предтечу Господ­ня - Иоанна Крестителя; в среду воспоминает о предании Господа Иудой начальникам иудейским; четверг посвящается памяти святых (153) апостолов и святителя Николая Мирликийского; пятница - воспо­минанию крестной смерти Господа; суббота - прославлению Божией Матери, святых мучеников и всех святых, достигших успокоения в Господе, а также поминовению всех усопших в вере и надежде жизни вечной.

Соответственно, с воспоминанием об этих событиях и лицах в не­изменный круг седмичного богослужения входят некоторые песнопе­ния и молитвы, изменяющиеся с каждым днем недели. (153)

ГОДОВОЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

Годовым кругом богослужений называется порядок служб на про­тяжении всего года. Богослужебный год начинается осенью. Каждый день в году посвящается памяти тех или иных святых или особым священным событиям - праздникам и постам.

Установленные в честь этих событий и лиц особые песнопения, мо­литвы и обряды собственно и образуют круг годового богослужения. В нем богослужебными особенностями наиболее отличаются дни ве­ликих праздников и постов. Под великие праздники всегда служат Всенощное бдение. (153)

ПОСТЫ

Пост - очень древнее церковное установление. Обычай по­ститься насчитывает, по крайней мере, 4 тысячи лет! Как ска­зано в Ветхом Завете, особенно постились иудеи во времена опасности или общественных бедствий и наложение на себя поста в эти тяжелые времена считали своей религиозной обя­занностью. В те далекие времена постились все: и ветхоза­ветные пророки, и цари, и простые иудеи. Посты соблюда­лись с особенной строгостью, причем воздерживались не толь­ко от еды, но и от других чувственных удовольствий...

Православная Церковь прославляет пост такими стихирами, то есть стихами: «Пришел пост, мать целомудрия, обличи­тель греха и покровитель покаяния, образ жизни ангелов и спасение человеков».

В среднем в году бывает от 180 до 195 постных дней, т.е. полгода по православным обычаям вкушается только постная пища. В дни поста ис­ключается пища животного происхождения - мясо, молоко, яйца, масло, сыр, творог. А при строгом посте и рыба. Хлеб, овощи, фрукты употреб­ляются в умеренном количестве.

Насколько большое влияние имеет пища на нашу духовную жизнь и работу, можно легко проследить по собственному опыту: попробуйте по­сле сытного обеда заняться серьезной умственной работой и вы увидите, как это трудно! А молиться в это время и того труднее!

Некоторые люди отрицают посты из медицинских соображений. Но как раз именно медицина считает полезным для здоровых (а порой и боль­ных) людей временное воздержание от мясной пищи. Следует отметить, (159) что больных, которым пост противопоказан, и беременных женщин Церковь освобождает от постов. Необязателен строгий пост и для пу­тешествующих.

К сожалению, встречается немало людей, которые думают, что пост заключается только в том, чтобы есть только постную пищу (причем вдоволь), а в остальном не изменяют образа своей жизни, забывая про пост и духовный.

Постящийся должен помнить слова Иоанна Златоуста: «Кто ог­раничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бес­честит его. Не одни уста должны поститься, - нет, пусть постятся и око и слух, и руки, и ноги, и все наше тело».

Церковная стихира раскрывает сущность поста: «Истинный пост в том, чтобы удаляться от всякого зла, сдерживать свой язык, подавлять гнев, удерживаться от страстей, осуждения ближних, лжи и нарушения клятвы».

Следовательно, надо соединять два поста - духовный и телесный. Святой Иоанн Златоуст поучал: «Что за польза, когда мы воздер­живаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем? Пост и тело сохраняет здоровым: не отягощаясь пищей, оно не принима­ет болезней, но, становясь легким, укрепляется для принятия свя­тых даров. ...будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, чтобы Бог принял пост твой». А великий наш соотечественник Амвросий Оптинский на вопрос, что следует есть в пост, отвечал: «Все можно, только человеков нельзя».

Пост является и временем усиленной борьбы со страстями. Пре­подобный Варсонуфий Великий писал: «Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состо­ит из предохранения себя от страстей. Сей пост приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста (если ты немощен телом)».

Таким образом, можно сказать, что пост - не цель, а средство достижения духовных ценностей, общения и единения с Богом. По­средством поста мы смиряем в себе земного человека, свою плоть и, очищаясь от грехов, делаем время поста временем покаяния и обнов­ления наших душ. (160)

Как писал священник Александр Ельчанинов, в обществе «суще­ствует коренное непонимание поста. Важней не сам по себе пост, как неядение того-то и того-то или как лишение себя чего-то в виде наказания. Пост есть лишь испытанный способ достигнуть нужных результатов - через истощение тела дойти до утон­чения духовных способностей, затемненных плотию, и тем облег­чить свое приближение к Богу.

Пост не есть голод. Голодает и диабетик, и факир, и йог, и заключенный в тюрьме, и просто нищий. Нигде в службах Вели­кого поста не говорится о посте, как о неядении мяса и прочее. Всюду один призыв: «Постимся, братие, телесно, постимся и духовно». Следовательно, пост только тогда имеет религиозный смысл, когда он соединен с духовными упражнениями».

Все посты разделяются на многодневные и однодневные .

МНОГОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ

Многодневных постов в году четыре. Самым главным и строгим является Великий пост , или святая Четыредесятница (длится 40 дней). К нему примыкает Страстная седмица - неделя очень строгого поста. Великий пост установлен в подражание сорокадневному посту Господа нашего Иисуса Христа, который Он держал в пустыне. Им мы до­стойно встречаем Пасху, Светлое Воскресение Христово.

Петров пост - начинается спустя неделю после Троицы (от не­дели Всех святых) до 12 июля - дня святых апостолов Петра и Павла. Продолжительность его зависит от времени Пасхи.

Успенский пост - с 14 августа до 28 августа. Пост перед пра­здником Успения Пресвятыя Богородицы.

Рождественский , или Филиппов , - с 28 ноября до 7 января - праздника Рождества Христова.

ОДНОДНЕВНЫЕ ПОСТЫ

Среда и пятница в течение всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок (с 7 января по 18 января). В среду - в память предания Господа на муки Иудой, в пятницу - в память Его стра­даний и крестной смерти. (161)

Обычно посредством поста Церковь подготавливает нас к достой­ной встрече и празднованию великих православных праздников.

ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Праздниками называют такие дни, которые установлены Церко­вью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и для прослав­ления Святой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и святых.

Все христиане должны в праздничные дни прийти в храм, чтобы при­нять участие в церковном торжестве. Ведь церковные праздники - не просто дань прошлому. Участвуя в них, каждый верующий приобщается к опыту Церкви, переживает великие события евангельской и церковной истории и проходит таким образом целую школу духовного возрастания.

Все праздники в году по своему содержанию делятся на Господ­ские , Богородичные и праздники святых .

По времени празднования праздники делятся на неподвижные , ко­торые бывают каждый год в один и тот же день месяца, и подвижные , которые хотя и бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии с временем празднования Пасхи.

По торжественности церковной службы праздники делятся на великие , средние и малые . Пасха - «праздник праздников и тор­жество из торжеств», - поэтому он выделяется особо.

Главных праздников церковного года двенадцать, поэтому и назы­ваются они двунадесятыми. Это Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение Господне (или Богоявление), Сретение, Преображение Господне, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Праздник Святой Тро­ицы, Успение Богородицы и Воздвижение Креста Господня.

Помимо великих двунадесятых праздников, существуют Великие праздники, как всеобщие (для всей Русской Православной Церкви), так и местные (для отдельных областей и даже городов). (162)

К Великим праздникам принадлежат:

день Усекновения главы Иоанна Предтечи;

день Рождества Иоанна Предтечи (Крестителя);

праздник Покрова Пресвятой Богородицы;

преставление апостола и евангелиста Иоанна Богослова;

праздник в честь Казанской иконы Божией Матери;

праздник в честь святого Николая Мирликийского, чудотворца;

праздник в честь первоверховных апостолов Петра и Павла.

Множество праздников связаны с именами святых. Церковь чтит святых каждый день. Сонм христианских святых так велик, что нет возможности торжественно отмечать память всех. Многие праздники святых являются местночтимыми. К числу таких праздников принад­лежат дни прославления преподобных Зосимы и Савватия Соловецких, преподобных Сергия и Германа Валаамских, преподобного Зосимы Владимирского и др. Хотя эти святые почитаются всей Церковью и им везде служатся службы, однако в одних местах дни их прославле­ния чтутся наравне с великими праздниками и потому совершается церковное торжество, тогда как в других местах праздники эти прохо­дят малозаметно для мирян.

Для каждого праздника написаны свои песнопения. Главные из них - тропарь и кондак, они передают в сжатом виде смысл празднуемого события. (163)

ТАИНСТВА ЦЕРКВИ

В самом слове «таинство» проступает его значение - «таинственное, со­кровенное, недоступное другим».

Таинствами называются такие Богом установленные священные дей­ствия, через которые человеку сообщается невидимая спасительная сила или благодать Святого Духа. Без помощи Духа Святого мы ничего доброго не можем сделать, и поэтому Церковь во все главные момен­ты нашей жизни особенно просит Бога дать нам благодать Святого Духа. Такие церковные молитвы и священнодействия, когда под види­мым действием священника над человеком, по молитве Церкви, неви­димо, тайно действует сила Духа Святого, и называются Таинствами.

Таинства отличаются от всех других молитвенных действий. На мо­лебнах, панихидах и других богослужениях мы просим о милости Божией, Господнем благословении. Но получим ли просимую нами милость, - нам неизвестно. В Таинствах же благодать Духа Святого дается нам непре­менно, как обещанное Богом средство нашего спасения.

В Православной Церкви установлено семь таинств - Крещение, Миро­помазание, Причащение, Покаяние, Брак, Елеосвящение и Священство. Эти семь Таинств охватывают все важнейшие моменты человеческой жизни.

Как жизнь человеческая начинается с рождения, так и христианская жизнь на­чинается в Таинстве Крещения. Младенец нуждается в помощи и руководстве, так и для жизни во Христе необходимы помощь и руководство. Эта укрепляющая и на­правляющая благодать подается новокрещенному в Таинстве Миропомазания.

Для поддержания телесной жизни человеку требуется пища и питье; для преуспевания в жизни духовной преподается человеку духовная пища и питие в Таинстве Причащения. Тело человека подвержено недугам, для излечения ко­торых человек прибегает к лекарствам; подобно сему и духовная жизнь (199) подвергается нравственным болезням - грехам, от которых христианин исцеляется в Таинстве Покаяния. Благодать же, исцеляющая болез­ни телесные и вместе с тем прощающая грехи, подается в Таинстве Елеосвящения. Господь, сотворив человека, благословил его на про­должение и умножение рода человеческого и освятил союз мужа и жены. Так как этот благословенный союз вследствие грехопадения ут­ратил первозданную чистоту, необходима особая благодать, дающая супружескому союзу очищение и святость. Она сообщается любящим в Таинстве Брака. Наконец, для совершения Таинств необходимы лица избранные, особо посвященные. Благодать, дающая силу для совер­шения Таинств, подается в Таинстве Священства.

От всех, приступающих к Таинствам, требуется вера и надлежа­щие приготовления, чтобы Таинство не обратилось во вред их душе. Но Таинство совершится непременно, потому что на это есть воля Божия, если, конечно, будет совершаться правильно, по определен­ному Богоданному чину. (200)

О ПОВЕДЕНИИ В ХРАМЕ

Приходить в храм следует за десять - пятнадцать минут до на­чала богослужения. Этого времени обычно бывает достаточно, чтобы подать записки, купить и поставить свечи и приложиться к иконам.

Подходя к храму, благочестивые христиане, взирая на святые кре­сты и купола церкви, совершают крестное знамение и поясной поклон. Поднимаясь на паперть, снова трижды осеняют себя крестным зна­мением с поклоном.

Войдя в храм, следует остановиться близ дверей и сотворить три поклона с молитвами…

После этого подают записки, прикладываются к иконам, ставят свечи и занимают удобное место, стоя с благоговением и страхом Божиим.

По древнему обычаю, мужчины стоят в правой части храма, жен­щины - в левой, оставляя свободным проход от главных дверей к Царским вратам.

Кроме того, и по сей день можно наблюдать благочестивое прави­ло, когда женщины пропускают вперед мужчин во время Елеопомазания, Причащения, прикладывания к праздничной иконе и ко Кресту.

По окончании службы читают те же молитвы, что и при входе в церковь.

Бывая в храме Божием, будем помнить, что мы находимся в при­сутствии Господа Бога, Божией Матери, святых ангелов и святых. (87)

Бойтесь вольно или невольно оскорбить своим поведением молящих­ся и те святыни, которые окружают нас в храме Божием.

Если вы пришли в храм во время Богослужения, лучше воздер­жаться от того, чтобы, протискиваясь сквозь молящихся, ставить свечи перед иконами. Свеча - жертва Богу, но в данном случае помните, что более угодна другая жертва - «дух сокрушен», смиренное осо­знание своей греховности перед Господом, которое ярче любой свечи высветит все ваши желания и нужды.

По возможности, воздержитесь от замечаний, если, конечно, нет явного хулиганства или кощунственного поведения. Наруша­ющему нормы поведения замечания допустимо делать в деликат­ной форме, без раздражительности и высокомерного наставления в голосе.

Недопустимо хождение по храму во время службы, тем более ведение разговоров.

Во время богослужения в православной Церкви молятся стоя, да и как можно сидеть в присутствии Божием, ведь в молитвах мы об­ращаемся к Царю царей, к Творцу вселенной. Сидеть разрешается только по особой немощи, болезни, чтобы, как сказал митрополит Филарет (Дроздов): «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя - о ногах». Однако нельзя сидеть, закинув ногу на ногу или вытя­нув ноги. Прежде чем сесть, попросите у Бога укрепить вас теле­сно. Во время чтения Евангелия и особо важных местах Литургии нужно стоять.

Родители, придя в храм с детьми, должны наблюдать за их по­ведением и не допускать, чтобы они отвлекали молящихся, шалили, смеялись. Плачущего ребенка нужно постараться успокоить, если это не удается, следует выйти с ребенком из храма. (88)

Нельзя входить в храм с животными и птицами.

Следует прикладываться к иконам, оставив в стороне объем­ные сумки.

Подходить к Чаше во время Причащения нужно со скрещенны­ми на груди руками - правая поверх левой.

Во время каждения храма не следует разворачиваться вслед за священнослужителем и становиться спиной к алтарю.

Во время открытия Царских врат надо поклониться.

Курящим запрещается курить даже на улице в пределах церков­ной ограды. (89)

КАК МОЛИТЬСЯ В ХРАМЕ

…Молитва - это наша беседа с Богом. У нас все от Бога и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища - все дается Богом. Поэтому и в радости, и в печали, и в нужде мы должны обращаться к Богу с молитвой. Что кровь для тела, то молитва для души. Молитву называют «крыльями души», так как искренняя молитва отрешает нас от мирской суеты, возносит сердце человека выше небес.

В храме все верующие как бы едиными устами и сердцем исповедуют Господа, и Он здесь ближе к каждому молящемуся и скорее приемлет его молитвы, чем где-либо в другом месте. Скудость молитвы одного восполняется верою другого, усиливается молитвами свя­щеннослужителей, утверждается присутствием святых Таин, пением и чте­нием Священного Писания. Святые отцы говорили, что в храме одна мо­литва «Господи, помилуй» имеет гораздо большую силу, чем многие молитвы и поклоны на дому.

Придя в Церковь, христианин обращается к Господу с молитвой, прослав­ляя величие Божие, благодаря Его за милости или прося о помощи и о про­щении грехов. Таким образом, по содержанию молитвы бывают хвалебные, бла­годарственные и просительные.

В Святом Евангелии Самим Спасителем сказано: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого». Как писал святой Ефрем Сирин, «Смотрите, возлюбленные, чтоб не вотще (то есть не напрасно. - Ред.) трудиться нам молясь, если будем иметь на кого вражду». (93)

Учителя Церкви и святые отцы заповедали нам иметь во время молитвы прежде всего смирение и сердечное сокрушение о своих гре­хах: если человек в своем сердце не осознает себя грешником, то Бог не услышит его. Молитва же вместе с искренним смирением и пока­янием непременно будет услышана. «На кого воззрю, - говорит Гос­подь нам через пророка, - токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущего словес Моих».

Помните, «нет большего греха, - по слову святителя Фе­офана Затворника, - чем молиться Богу без страха, внима­ния и благоговения; молиться языком, а умом с бесами вести беседу».

Придя на службу в храм, старайтесь не отвлекаться и следить за богослужением, чтобы со всеми молиться именно о том, о чем мо­лится вся Церковь. Во время молитвы мы должны ум свой настро­ить так, чтобы ни о чем постороннем не думать и чтобы сосредото­чить все внимание лишь на словах молитвы.

Спасительная сила церковных молитв, песнопений и чтений за­висит от того, с каким чувством принимают их наши сердце и ум. Совершенно необходимо вникать во все, совершающееся за цер­ковным богослужением. Тогда только за церковной службой каж­дый согреет свое сердце, возбудит совесть, оживит душу и про­светит свой ум.

Если слова молитв пока не понятны, то хорошо произносить про себя Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного(ую)».

Даже не произнося про себя слова каких-то конкретных молитв, но с благоговением внимая всему происходящему в доме Божием, вы проникаетесь общим молитвенным настроением и тоже являетесь уча­стником соборной молитвы.

Для выражения наших чувств к Богу и святым угодникам Цер­ковью даны разные молитвы. Ниже мы приводим те, которые каж­дый христианин должен знать с малых лет. (94)

КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ И ПОКЛОНЫ

Больше двадцати веков назад в Римской империи крест был орудием казни, предметом позора и ужаса. Не было казни мучительнее и позорнее крестной. Ей подвергали самых отчаянных разбойников и возмутителей общественного спокойствия. Осудить преступника на крестную казнь, значило лишить несчастного имени человека, пре­дать его всеобщему презрению. Таково было значение креста в древ­нем мире.

А что такое теперь крест у христиан? Он - орудие спасения, предмет благоговейного почитания для всех.

Носить крест - не только обязанность каждого христианина, но и особая честь. Куда ни обратили бы мы свои взоры - везде видим крест. Он возвышается на куполах храмов, он возлежит всегда на престоле церковном, он неотступно пребывает у каждого православного на гру­ди, он встречает при рождении в жизнь духовную (крещении) и благословля­ет при переселении в жизнь загробную, он, наконец, осеняет и могилы наши.

Отчего произошла такая перемена, за что начали так благоговейно чтить крест, который прежде считали позором? За то, что на кресте угодно было Сыну Божию принять смертную казнь за грехи всего мира.

Именно Крест Христов дал возможность Отцу Небесному исцелять души людей-грешников. Без Креста не было бы им никогда ни прощения, ни поми­лования... Крест отверз нам Царство Небесное, ведь без Креста Иисусова даже величайшие праведники сходили бы в ад.

С того времени, как Иисус Христос умер на Кресте, Его непобедимая не­постижимая Божественная сила сообщилась Кресту, вселилась в него и оста­лась в нем навсегда. Крест так могуществен и силен оттого, что в нем таинст­венно присутствует сила Христова. Святой апостол Андрей Первозванный, ведомый мучителями на крестную казнь, увидев издали крест, с восторгом (101) взывал: «Радуйся, Кресте, плотию Христа освященный, и члена­ми Его, как Маргаритами украшенный! Прежде, нежели возшел на тебя Господь мой, ты страшен был для земных, но теперь знают верные, сколько сокрыто в тебе щедрот, сколько уготовано наград. Безбоязненно и весело я иду к тебе. О, блаженный Кресте, возьми меня от людей и отдай Учителю моему, пусть Тобою приимет меня Тот, кто Тобою меня спас!»

Чтобы не забывать, ЧТО сделано и ЧТО приобретено для нас Спасителем, крестом мы крестимся, то есть рукой изображаем на себе знамение (знак) креста.

Обычай осенять себя при молитве крестным знамением в Церк­ви христианской ведется с самой глубокой древности. Его устано­вили святые Апостолы и передали всем верным, и с того времени так крепко хранится этот обычай, что без крестного знамения не со­вершается ни одна молитва, ни церковная, ни домашняя. Все мо­литвы начинаются и сопровождаются крестным знамением и благо­говейными поклонами. Крест Христов, который мы изображаем на себе, не только дает великую силу нашей молитве, но и помогает отражать греховные искушения и страсти.

Осеняя себя крестным знамением с призыванием Имени Божье­го, мы привлекаем на себя (или на того, кого осеняем, например, своего ребенка) Божественную благодать Святого Духа.

В том, что это действительно так, можно убедиться из много­численных примеров, описанных в духовной литературе или переда­ваемых изустно, когда от крестного знамения исчезали демоны или демонические наваждения, лопались сосуды с отравленным питием, протухала вода, «заряженная» колдунами, экстрасенсами или «баб­ками», успокаивались плачущие младенцы, ослабевали или проходили недуги и многое др.

Крестное знамение должно совершаться неспешно, с сердечным вниманием и глубоким сознанием того, что крест есть символ нашего искупления и спасения. (102)

Крестное знамение тогда только имеет благодатную силу, когда совершается благоговейно и правильно. «Беспорядочному бо маханию, поистине, бесы радуются», - говорил святой Иоанн Златоуст. Это происходит от небрежного и невнимательного отношения к святому и великому делу - молитве перед Богом. А о тех, кто совершает с не­брежением служение Богу и молитву, сказано в Писании: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно». (103)

Чтобы не радовать, но прогонять нечистых духов крестным зна­мением и получать от Бога благодатное освящение, совершать его по­ложено так: три первые - большой, указательный и средний - паль­цы соединяются вместе и знаменуют, что мы верим, что Бог есть Троица - Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Что это не одно лицо, а Три Лица, и что это не три Бога, а Один Бог. Два послед­них пальца пригибаются к ладони и знаменуют то, что Сын Божий ради нашего спасения сошел на землю и соединил в себе два естест­ва - Божественное и человеческое.

Святая Церковь установила креститься таким образом, чтобы сложен­ная вышеуказанным образом правая рука сначала касалась чела, потом груди, затем правого и наконец левого плеча. По ее Уставу мы полагаем знамение креста на лоб (чело) вместилище разума - в знак того, что мы любим Бога всем умом своим и что с любовью посвящаем Ему все свои мысли и просим освятить их. Полагаем крест на живот - оконеч­ность груди - в знак того, что любим Господа всем сердцем и душой и что со всей искренностью и благоговением посвящаем Ему все свои чув­ства и желания и просим освятить наше сердце и чувства. Полагаем крест на плечах в знак того, что любим Господа всей крепостью и твер­достью души и духа и что посвящаем Ему всю свою жизнь, не только душевную, но и телесную деятельность и просим укрепить наши силы и освятить наши добрые дела. Таким образом мы выражаем крестным знамением свою преданность Богу, вознося Ему на крест, как на жерт­венник, свой ум, свое сердце и свою силу.

Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произ­носим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». (Слово «аминь» означает «истинно, да будет так».)

Крестное знамение нужно изображать на себе с верою в Распя­того Господа, с благоговением и смиренным сознанием того, что мы можем умилостивить Господа не своими заслугами, а только надеж­дой на Его милосердие и почитанием претерпленных за нас крестных страданий и смерти. Только при этом условии могут быть угодны Гос­поду и наша ревность к исполнению заповедей Господних, и наши молитвы, соединенные с крестным знамением. (104)

Соединяя крестное знамение с молитвой, мы тем самым умоляем Бога принять наши мольбы.

«Крестное знамение, - писал святой Иоанн Златоуст, - и в древнее, и в нынешние времена отнимало силу вредных веществ, делало недействительными яды и врачевало смертоносные угры­зения зверей».

Крестное знамение - это знамение нашего спасения. По учению святого Кирилла Иерусалимского, «крестное знамение есть великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда; это бла­годать Божия, знамение для верных и страх для злых духов».

Крестное знамение освящает все наши действия, выделяет их из ряда обыкновенных и ставит их на высоту дел богоугодных. Поэтому нужно как можно чаще и внимательнее употреблять крестное знаме­ние в опасностях, в искушениях, в горе и радости, в труде и молитве. (105)

ПОКЛОНЫ

Крестное знамение и молитва сопровождаются поклонами, кото­рые означают наше смирение, сознание своей греховности и воздая­ние чести величию Божию.

Поклонение, которые мы совершаем при входе в храм, во время молитвы, служит выражением наших благоговейных чувств к Богу. Поклоны - знак нашего смирения и преклонения перед Ним.

Прежде всего следует неспешно оградить себя крестным знаме­нием, опустить правую руку и тогда только положить поклон. Непра­вильно одновременно и креститься, и кланяться. Святая Церковь требует совершать поклоны с внутренним благоговением и внешним благообразием, не спеша.

При поясном поклоне нужно наклониться так, чтобы рукой мож­но было бы достать до земли. При земном поклоне нужно встать на колени и коснуться головой земли.

Церковный Устав строго требует, чтобы мы совершали поклоны в храме неторопливо и своевременно, то есть тогда, когда это нужно. (105)

Поклоны и коленопреклонения следует совершать по окончании каж­дого краткого прошения или молитвословия. Внимательно вслушивай­тесь в каждое прошение и молитву, мысленно вознося молитву Богу, и осеняйте себя крестным знамением при возглашениях: «Господи, по­милуй», «Подай, Господи».

Когда священник обращается к молящимся со словами «Мир всем» или возглашает: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами», - следует делать поясной поклон без крестного знамения.

Когда в церкви осеняют народ Крестом, Святым Евангелием, иконой или Святой Чашей, следует перекреститься и поклониться. А когда осеняют свечами, или благословляют рукой, или кадят стоя­щих в храме, молящиеся кланяются не крестясь.

Обратим особое внимание, что Крест Христов только при усло­вии правильного употребления и понятия о нем может быть всесиль­ным и непреодолимым оружием против наших врагов видимых и не­видимых, так как он не сам по себе имеет силу, а только в соедине­нии с живой верой и при правильном и благоговейном употреблении.

Святой Иоанн Златоуст говорил: «Если ты при полной вере, с сердечным расположением изобразишь на лице своем Крест Хрис­тов, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану».

Будем подражать нашим благочестивым предкам, у которых Крест Христов был все для всех. Начинали ли они какое дело - крести­лись, оканчивали ли его - опять крестились. Крестом ограждали себя, отходя ко сну, крестом осеняли, вставая ото сна. С крестом садились за трапезу, с крестом вставали от нее. Знамение святого креста вы­ражало внезапную радость, оно же свидетельствовало и о печали и опасности. (106)

ЦЕРКОВНАЯ СВЕЧА

Под «духовной культурой» обычно понимается экстраполяция исторически сложившихся мировоззренческих установок в материальные действия и символическое пространство человеческой жизни. Понятие «духовная культура» очень широко, оно включает в себя достижения науки и искусства, философские системы и построения, этические нормы, идеологию и, безусловно, религию (рис. 1.2).

Рис. 1.2.

Мировая духовная культура. Важнейшей проблемой, с которой сталкивается исследователь, является разграничение универсального, всеобщего и локального, этнического применительно к определению предмета духовной культуры. Иными словами, это вопрос о существовании мировой духовной культуры человечества , ее онтологическом статусе. Действительно: существует ли мировая духовная культура как некое упорядоченное целое, или же это чисто условная категория, механическое соединение культурных достижений и шедевров, принадлежащих отдельным народам и не имеющих общих свойств и качеств, кроме принадлежности к явно оценочной категории «достижение»?

Любопытно, что для древнеримской цивилизации, которой мы и обязаны словом «культура», таким достижением было умение возделывать землю, увеличивая ее плодородие: отчасти такое понимание закрепилось в современном термине «культивация почвы». Наличие земледелия, с точки зрения древнего римлянина, еще не делало какой-либо народ культурным в современном смысле этого слова (существовали еще политические, языковые, религиозные и общеэстетические критерии), но незнакомство с земледелием кочевых народов автоматически обращало их в дикарей (варваров).

Начавшийся в Античности спор о качестве культурных категорий только в XVIII в. обретает формы научно-философского диспута. Просветитель Ж.-Ж. Руссо*, в соответствии с идеологией Просвещения, идеализирует первобытную культуру, видя в ней способ разрешения противоречия между «природной естественностью» и «культурной испорченностью», отвергая тем самым представление о ценности культурного и цивилизационного развития человечества. С этой точки зрения никакой мировой духовной культуры нет и не может быть. Вообще для эстетики и культурологии просветителей характерен интерес не столько к общим закономерностям культурного развития, сколько к тому историческому и идеологическому фону, на котором оно происходит и который обусловливает этно-исторические компоненты культуры.

Критикуя взгляды просветителей, Г. В. Ф. Гегель дает убедительное обоснование концепции мировой духовной культуры. Согласно его видению, культурное развитие народов представляет собой единый процесс, поскольку в нем прослеживается единство закономерностей. Более того, с точки зрения Гегеля, творческая деятельность отдельных, даже и гениальных людей, не может обеспечить культурного развития народов - последнее есть результат раскрытия объективного духа в истории человечества, направляющего деятельность отдельных индивидуумов и народов.

Состав религиозной культуры. Религиозная культура представляет собой важнейшую часть духовной культуры и в свою очередь включает в себя ряд компонентов (рис. 1.3).


Рис. 1.3.

Во-первых, это религиозная этика, т.е. совокупность религиозно мотивированных установок в области морали, регламентирующих отношения между людьми как таковыми и между человеком и богом. Поскольку религиозная этика в значительной мере определяет поведение верующего человека, устанавливая представления о добродетельности и порочности и способствуя различным формам их символического выражения, она является ключевым компонентом религиозной культуры.

Религиозная эстетика решает целый комплекс религиозно-философских вопросов - о природе и источнике эстетических категорий (возвышенного, прекрасного, красивого, ужасного, трагического, поганого, омерзительного, убогого и др.), их религиозном содержании и теологической интерпретации, проявлении в природе и духовной культуре, их ценностное™ и ценности.

С религиозной эстетикой непосредственно связано, но ей не ограничивается, религиозное искусство - данный термин прежде всего обозначает совокупность произведений искусства, используемых непосредственно в деятельности религиозных институтов - богослужебной, вероучительной, миссионерской и т.д. Сюда относятся памятники храмного зодчества, фрески и иконы, искусно декорированная церковная утварь, иллюстрированные и вообще представляющие художественную ценность богослужебные книги, облачение духовенства, музыкальные произведения, исполняемые во время богослужений и других религиозных ритуалов, и г.д. Кроме того, под религиозным искусством иногда понимается любое произведение искусства, если его содержание (тема, сюжет) связано с действием сверхъестественных сил или событиями религиозной истории.

Среди религиозного искусства наиболее распространены религиозная литература, религиозная живопись, религиозная музыка и религиозная архитектура.

Религиозная литература как подраздел религиозного искусства - достаточно условное обозначение эпических, лирических и драматургических письменных текстов, посвященных религиозной тематике и отвечающих критериям поэтического (и шире - художественного) творчества.

Религиозная музыка включает в себя музыкальные произведения, написанные для использования при проведении богослужений и совершении ритуалов, а также музыкальные произведения, сохраняющие форму богослужебных музыкальных текстов, но предназначенные не для непосредственного богослужебного использования, а для концертного исполнения высокопрофессиональными музыкальными коллективами. Равным образом сюда же включают музыкальные произведения (вокальные и инструментальные), тематически связанные с религией, но предназначенные для сугубо светского исполнения.

Религиозная живопись включает в себя священные изображения (фрески, иконы), предназначенные для почитания верующими, и живописные произведения на религиозную тематику, не являющиеся сакральными. Граница между ними носит условный характер, в народной вере часты случаи почитания религиозных картин в качестве икон или их заместителей.

Религиозная скульптура выполняет те же функции, что и религиозная живопись, скульптурные изображения предмета религиозного почитания распространены в христианстве (преимущественно в католицизме), буддизме, индуизме, древнем язычестве. Некоторые из них, как, например, Венера Милосская, являются выдающимися произведениями искусства.

Религиозная архитектура преимущественно связана с храмовым и монастырским зодчеством, она стремится подчеркнуть сакральный характер храма, выделив его из ряда повседневных бытовых построек. Современный кризис храмового зодчества в постхристианской Европе: церкви-элеваторы, церкви - подводные лодки и инопланетные корабли и т.п. - говорит не в последнюю очередь о кризисе если не веры, то восприятия сакрального.

Как мы видим, типы и жанры религиозного искусства достаточно разнообразны.

Помимо религиозной литературы, относимой к категории искусства, к религиозной культуре относятся и другие литературные жанры и направления, которые не являются художественным произведением и, соответственно, не относятся к литературе как виду искусства. Это различные тексты религиозной и парарелигиозной тематики : священные книги, содержащие божественное откровение, апокрифы, теологические сочинения, сборники религиозных поучений и проповедей, тексты, содержащие религиозное нравоучение, описание жизни святых, мартирологи, религиозная публицистика и мемуаристика, и т.д. и т.п. Число жанров и направлений такой религиозной литературы огромно.

Проблемные вопросы

Вопрос о том, насколько содержание священных книг следует рассматривать вне пространства религиозного искусства, нуждается в особом рассмотрении. Действительно, священные книги многих религий, благодаря жанровому многообразию, могут соответствовать критериям литературного искусства, благодаря, например, свойственной им поэтичности. Но трактовка их в искусствоведческих категориях препятствует раскрытию глубины религиозного, нрофетического содержания, поскольку в современном литературоведении методы искусствоведческого анализа ориентированы на работу преимущественно с авторским или фольклорным художественным образом, а не текстом, который, возможно, для миллионов верующих является продуктом божественного, а не поэтического откровения.

В связи с этим представляется продуктивным использовать при изучении религиозной литературы методологию этического и эмического подходов, предложенную К. Л. Пайком 1 . Согласно этой методологии, эмическое исследование предполагает вовлеченность исследователя в анализируемый культурный контекст, а сам анализ проводится с позиций человека, принадлежащего к анализируемой религии и разделяющего соответствующие религиозные взгляды. Именно так в большинстве случаев антропологи исследуют религиозные традиции примитивных культур. Этический подход предполагает изучение религиозного феномена с точки зрения внешнего наблюдателя, сохраняющего мировоззренческую нейтральность и анализирующего изучаемое явление при помощи универсальных терминов и категорий, применимых к любой религии.

Религиозная культура включает в себя в качестве важнейшего компонента ритуальную (богослужебную) жизнь - исторически сформировавшиеся формы ритуального богопочитания и богопоклонения, - а также традиции личной набожности , существенно влияющие на жизнь верующих: различные молитвенные и аскетические правила, участие в деятельности религиозных общин и религиозно-благотворительных институтов и т.д.

Есть все основания в качестве компонентов религиозной культуры рассматривать мифологические комплексы мифологических и теологию развитых теологических религий, поскольку они представляют собой продукт деятельности человеческого духа, хотя и вдохновленный различными явлениями теофанического характера. Анализируя данный компонент религиозной культуры, необходимо учитывать, что сами верующие соответствующих религий вполне могут исключать теологию или мифологию из пространства культуры, убежденные в том, что все относящееся к их вере имеет не человеческий, а исключительно божественный, сверхъестественный характер. Именно поэтому сторонники традиционного протестантизма отказывают библейским книгам в любом формате человеческого авторства, считая не только содержание библейских книг, но и стиль изложения, выбор морфологических форм (например, аориста или перфекта), подбор синонимов, выбор синтаксических конструкций и т.д. сугубо божественным актом. При таком подходе библейские книги исключаются из формата культуры - человек не имеет никакого отношения к их написанию. В то же время большинство христиан не понимают теологическое учение о божественности библейских текстов столь широко.

Однако в любом случае влияние библейского учения на повседневную жизнь человека, принципы использования им библейского материала при принятии решений, общении, воспитании детей, особенности цитирования Библии и способы объяснения библейских текстов - все это включается в состав духовной культуры. На тех же основаниях в состав религиозной культуры включается мифология.

Проблемные вопросы

Вопрос о том, следует ли включать в пространство религиозной культуры религиозную политику, остается открытым. Для сознания многих верующих религия и духовная жизнь воспринимаются как категории, в принципе не соотносимые с политикой. Полагаем, что будет оправданным распространять понятие религиозной культуры на важнейшие социально-политические события, имеющие выраженное религиозное содержание: религиозные войны, религиозная миграция, массовый эскапизм, обусловленный религиозными установками, религиозный экстремизм и т.д. Так как само понятие «религиозная культура» не является оценочным априори (оно скорее фиксирует и описывает сложившиеся в обществе представления), религиозный экстремизм, или, например, ритуальный каннибализм или же сакральный инцсстный брак, известный в различных мифологических религиях, вполне относятся к проблематике религиозной культуры.

Анализ религиозной культуры должен включать как религиоведческие, так и исторические и культурологические методы. В любом случае необходимо учитывать, что, будучи сложным культурно-конфессиональным феноменом, религиозная культура испытывает влияние массы социальных, политических и геополитических, экономических и психологических факторов.

  • Жан-Жак Руссо (1712-1778) - французский писатель, философ, представитель Просвещения.
  • Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - крупнейший немецкий философ,профессор философии ряда немецких университетов.
  • Кеннет Ли Пайк (1912-2000) - американский лингвист и антрополог, профессорМичиганского университета, президент Летнего лингвистического университета, занималсяпереводами Библии на дописьменные языки, разработал методики преподавания английского языка как иностранного.
  • Теофания (богоявление) - явление божества верующим в какой-либо осязаемойформе. Подробнее см.: Прилуцкий А. М. Теофания в мире и в дискурсе // Вестник Русскойхристианской гуманитарной академии. 2014. Т. 15. № 2. С. 11 - 17.

Религиозная культура – часть духовной культуры человечества, порожденная религиозными запросами людей и призванная удовлетворять эти запросы. Включает компоненты: художественное творчество: религиозную живопись, ваяние и зодчество, литературу, музыку, публицистику и пр.; научно-просветительскую деятельность: религиозные учебные заведения, библиотеки, издательства и т. п.; философскую и политическую мысль: религиозную философию, религиозные политические системы и партии; мораль: религиозные нравственные поучения.

Религия – мировоззрение и мироощущение, соответствующее поведение и действия, основанное на вере в существование Бога или богов, сверхъестественное; одна из форм общественного сознания, совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

Основные элементы религии: вера в Бога (существо разумное, бессмертное, обладающее сверхъестественными способностями, непостижимое для человека), эмоциональное отношение к Богу, вероучение (священные тексты и их толкования), религиозный культ (личное обращение к Богу в молитвах, коллективные богослужения, обряды, символика), организация верующих (церковь).

Ранние формы религиозности. Анимизм – вера в существование душ и духов, в потусторонние существа. Магия – обряды и ритуальные практики, в основе которых лежит вера в сверхъестественную возможность человека особым образом воздействовать на действительность. Тотемизм – вера в сверхъестественную родственную связь человека с животными или растениями. Фетишизм – вера в сверхъестественные свойства предметов.

Буддизм – одна из трех мировых религий. Возник в Древней Индии в VI-V в. до н.э. Основатель –Гаутама, Шакьямуни, после «просветления» ставший Буддой. Распространен в Юго-Восточной и Центральной Азии. В буддизме нет Бога как творца и высшего существа. В III веке до н.э. буддизм становится официальной религиозно-философской системой, а затем, распавшись на два крупных направления – Хинаяну ("малая колесница", или "узкий путь") и Махаяну ("большая колесница", или "широкий путь") – распространяется далеко за пределами Индии.

Будда родился в семье царя одного из государств на территории современного Непала; при рождении получил имя Сиддхартха Гаутама. Согласно легенде, отец изолировал сына от несчастий, страданий и зла внешнего мира, окружил роскошью. Во время четырех тайных прогулок за пределами дворца Сиддхартха увидел немощного старика-прокаженного, похороны умершего и нищего монаха-отшельника. Он узнал то, что раньше ему было неведомо: на свете существуют болезни, старость и смерть – и решил посвятить свою жизнь избавлению человечества от бед и страданий и в 29 лет пошел искать истину. Учился у многих мудрецов и отшельников, стал практиковать медитацию и аскетический образ жизни. Однако такое существование, как и предыдущая жизнь в роскоши, не дало ему понимания истины. Однажды ночью, когда он сидел под деревом бодхи (род смоковницы), на него снизошло просветление, понимание сути всех вещей и явлений. Сиддхартха выбрал «золотую середину», умеренность во всем: не нужно отказываться от желаний, но и нельзя им потакать. Под именем Будды, что значит «просветленный», «пробужденный», он пустился в путь, проповедуя свое учение.

Четыре благородные истины: 1) существуют страдание; 2) его причина - в вожделении; 3) прекратить страдание можно, прекратив вожделение; 4) к освобождению от страдания ведет восьмеричный путь. Центральная идея – человек способен разорвать цепь перерождений, вырваться из мирового круговорота, прекратить свои страдания, достигнуть нирваны. Нирвана ("остывание, угасание") – состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения; в отличие от брахманской мокши, не знает социальных границ и варн; переживается человеком уже на земле, а не в потустороннем мире.

Каждый может достичь нирваны и стать Буддой пройдя восьмеричный путь: 1) праведная вера; 2) истинная решимость; 3) праведная речь; 4) праведные дела; 5) праведная жизнь; 6) праведные мысли; 7) праведные помыслы; 8) истинное созерцание. . Достигшие нирваны не умирают, становятся архатами (святыми). Будда может стать и бодисатвой, святым подвижником, помогающим людям.

Христианство самая распространенная мировая религия (1,5-2 млрд. человек). Возникло в I в.н.э. в Палестине на территории современных государств Израиля, Сирии и Иордании. Палестина представляла собой объединение государственных образований, самыми крупными были Галилея, Самария и Иудея. С 6 г. н. э. в Иудее и Самарии правили римские наместники – прокураторы. Синедрион - совет, состоящий из жрецов и представителей знати во главе с первосвященником, был существенно ограничен в правах и находился под полным контролем римлян. Палестина (особенно Иудея с Иерусалимом) была официальным центром иудаизма – единственной в мире в те времена религии, достигшей уровня монотеизма.

Истоки христианства – 1. экономический и политический кризис; 2. интерес к магии, гаданиям, мистической практике восточных религий; 3. иудейское сектантство возникло вследствие раскола между народом и его верхушкой (фарисеями и саддукеями).

Основные идеи иудаизма принятые в христианстве. Эсхатология – учение о «конце мира» и его последующем обновлении вместе с последним Судом над всеми, когда-либо жившими; мессианство – вера в божественного Спасителя – «царя из рода Давидова», который совершит этот переворот и устроит Иудейско-Израильское царство; хилиазм – учение о наступлении тысячелетнего царства Спасителя.

Иисус – Бог-Сын, явившийся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни. Он совершенный бог и совершенный человек.

В 325 г. вышел эдикт о равноправии христианства с другими религиями, а в 391 г. христианство признано единственной официальной религией Римской империи.

Вселенские соборы – собрания высших церковных иерархов, делегаций христианских поместных соборов по вопросам вероучения, унификация, придание единства христианскому вероучению (325 -1054 гг.).

Таинства – семь богоучрежденных священных действий, в которых верующим сообщается благодать Божия (прощение грехов, возрождение к жизни во Христе, исцеление от недугов). 1. Крещение – символ принятия человека в лоно церкви и крещения Христа в реке Иордан. Совершается священниками путем полного погружения человека в купель с водой (иногда обливание или окропление). Человеку прощается первородный грех и совершенные до этого взрослым грехи, дается новое имя. 2. Миропомазание – нисходит благодать Духа Святого, миром крестообразно помазывает лоб, грудь, глаза, уши, уста, руки и ноги. 3. Священство совершается над поставляемым во диакона, пресвитера (священника) и епископа за литургией путем рукоположения – хиротонии. 4. Причащение - верующие причащаются хлебом и вином на главной службе Православной церкви – литургии. 5. Покаяние (исповедь) – исповедание грехов в присутствии священника перед крестом и евангелием. 6. Брака – создание семьи как домашней Церкви. 7. Елеосвящение (соборование) – раз в год, независимо от состояния здоровья, обычно в дни Великого поста, прощаются все неумышленно забытые грехи и неблагочестивые поступки, которые сам «болящий» таковыми не считал.

Библия – собрание древних текстов, Священное Писание.

Ветхий завет – канонизированные в христианстве и иудаизме древние тексты, созданные во II – I вв. до н. э. на древнееврейском и арамейском языках и объединяет мифы: 1) о сотворении мира («Шестоднев»); 2) сказания о праотцах и пророках, через которых Бог давал людям духовное откровение.

Тексты «Ветхого завета» делятся на три цикла: 1) Тора или Пятикнижие;

2) пророки – древние хроники и собственно пророческие сочинения; 3) писания – религиозная лирика, афоризмы, назидательные повести, хроники и др.

Естественные требования человеческого общежития, изложенные в ветхом завете: пусть не будет у тебя других богов, кроме меня; не сотвори себе кумира; не произноси напрасно имени Бога; шесть дней трудись, а седьмой посвяти Богу своему; почитай отца и мать свою; не убий; не прелюбодействуй; не укради; не лжесвидетельствуй; не пожелай жены ближнего, всего того, что не принадлежит тебе.

Семь смертных грехов: гордыня, жадность, блуд, зависть, чревоугодие, разрушительный гнев, лень.

Новый завет – часть Священного писания на древнегреческом языке и признаваемая только христианами: 1. Евангелия (благие вести) от Матфея, Марка, Луки, Иоанна. 2. Деяния апостолов – жизнь после вознесения Христа. 3. Послания апостолов – Иакова, Петра, Иоанна, Иуды, Павла. 4. Откровения Иоанна Богослова.

Христианские догматы. 1. О Троице, единосущии, личного бытия ипостасей Святой Троицы; каждая ипостась характеризуется всеведением, вездесущностью, всемогуществом, возрождением, творением, святостью, способностью очищения от греха людей, промыслительным действием в мире, совершением чудес, предсказанием будущего и т. д. 2. Бог Отец не имеет для Себя причины. 3. Бог Сын рожден от Отца «прежде всех век», всегда существовал наравне с Богом Отцом. 4. Бог Дух Святой предвечно исходит от Отца, пребывает в Сыне, ниспосылается в мир как Утешитель от Отца Сыном. 5. Христологические, касающиеся личности Иисуса Христа. 6. Мариологические, определяющие статус Божией Матери. 7. Хамартиологические, содержащие учение о грехе. 8. Сотериологические, содержащие учение об искуплении и спасении человека. 9. Эсхатологические, содержащие учение о Страшном Суде и конце света. 10. Экклесиологические, раскрывающие учение о церкви и пр.

В 1054 г. произошел раскол между восточным и западным христианством (Схизма). Центр православия – Византия, Константинополь, католицизма – Рим.

Обязанности православного христианина: отмечать воскресные и праздничные дни; в воскресенье и праздники посещать церковь и принимать участие в богослужениях; придерживаться установленных Церковью постов; по меньшей мере один раз в год (в Великий пост) исповедоваться и причащаться Святых Даров; Не совершать свадьбы в запрещенное Церковью время.

Основу вероисповедания составляет: 1) Священное Писание (Библия) как «боговдохновенное», написанное при содействии Святого Духа; 2) Священное Предание (правила «святых апостолов»; Постановления семи Вселенских и некоторых поместных соборов, писания «мужей апостольских», творения отцов церкви II - VIII вв.).

В ходе Реформации в Европе от католицизма отделился протестантизм. Реформация – общественное движение в Западной и Центральной Европе XVI в., носившее ярко выраженный антифеодальный характер, которое приняло форму борьбы против католической церкви. Идеологами и руководителями Реформации были М. Лютер, Ж. Кальвин, Т. Мюнцер.

Основные черты протестантизма: отсутствие принципиального противопоставления духовенства мирянам, отказ от сложной церковной иерархии, упрощенный культ, отсутствие монашества, целибата, отсутствие культа Богородицы, святых, ангелов, икон; сведение числа таинств к двум – крещению и причащению. Основной источник вероучения - Священное писание. Разновидности протестантизма: англиканство, пресвитерианство, лютеранство, кальвинизм, методисты, баптисты, адвентисты.

Ислам – одна из мировых религий, возникшая в VII веке в Аравии. Вероучение ислама изложено в Коране. Основу исламского учения составляет строгий монотеизм (единобожие - вера во всемогущего единого Аллаха), признание Корана вечной, несотворенной священной книгой, вера в воскресение мертвых и в конец света, соблюдение молитвы, поста и других обрядов.

Ислам как религия сформировался в среде арабов – оседло-земледельческого населения оазисов и кочевников-бедуинов пустыни, которые внесли в него немало языческих традиций. Акцент на религиозно детерминированное социальное поведение. Полное слияние религии и светской власти. Отсутствие сословных привилегий. Принцип равенства возможностей.

Мухаммед – основатель, которого, по преданию, Аллах избрал своим «посланником», пророком. В сунне – Священное предание, рассказывается о его жизни. Родился в г. Мекке в западной части Аравийского полуострова в знатной купеческой семье курейшитов; рано остался сиротой. Занимался караванной торговлей. Познакомился с иудейским и христианским вероучениями. В сорок лет, в месяце рамазане на горе Хире в окрестностях Мекки говорил с посланцем верховного бога арабов Аллаха Джебраилом. Родственники убедили его в истинности «богоданного» учения, и он стал проповедовать открывшиеся ему истины, свод которых назвал Кораном («знанием»), резко отвергать старые языческие верования. 622 г. Вынужден бежать в Медину, этот год считается началом мусульманского летоисчисления. Мухаммед продолжал проповедовать, создал первый мусульманский храм – мечеть. На основе ислама объединил соседние племена. После нескольких лет вражды с Меккой мусульмане в 629 году получили разрешение совершить хадж – паломничество к святыне арабов, храму Каабе («куб»). В 630 – 631 гг. мусульмане подчинили Мекку, а затем и значительную часть Аравии. Мухаммед как религиозный и политический лидер стал главой нового исламского государства. В 632 г. После его смерти произошел раскол ислама на шиитов (право на власть прямых наследников) и суннитов. Гробница Мухаммеда в Медине стала второй (после Каабы в Мекке) святыней ислама и местом паломничества мусульман.

Коран состоит из 114 глав (сур), поздние располагаются в начале. В нем проповедь от лица всемогущего единого бога Аллаха, который сотворил мир и правит им. Главными ценностями признаются: покорность Богу; частная собственность; определенные нравственные заповеди. Проповедь монотеизма, универсальность новой веры, провозгласившей равенство своих последователей независимо от их происхождения, отвечали стремлению средних слоев мекканского общества к централизации и возвышению Аравии. Аллах – создатель мира. У него помощники – ангелы: Джибриль, Михаиль, Исрафиль, Азраиль. Иблис – сатана, ослушавшийся ангел. Мунтазар – мессия, Мохаммед аль- Махди. Умма – мусульманская община, воплощающая силу Аллаха. Шариат – мусульманское право.

Пять столпов ислама. Шахада – формула исповедания «Нет Бога кроме Аллаха, и Муххамед – пророк его». Салат (намаз) – обязательная молитва 5 раз в день, по пятницам - коллективно в мечети. Саум – пост в месяц рамадан. Закят – обязательный налог в пользу бедных. Хадж – паломничество в Мекку.


1. Введение

2.Структура религии

3. С каких позиций изучают религию

4. Проблема возникновения религии

5. Классификация религий

Список использованной литературы:

1. Введение

Религия - особая форма мировоззрения и человеческих взаимоотношений, основу которой составляет вера в сверхъестественное. религиозная вера в сверхъестественное, культивирования и почитание сакральных смыслов делает все, связанное с верой, священным. Структура религиозной культуры: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные организации. Центральный цепь религиозного сознания - религиозная вера, религиозные чувства и вероучения, символически закрепляются в различных священных текстах, религиозных канонах, догмах, теологических (богословских) произведениях, произведениях религиозного искусства и архитектуры.

Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями.

Религию можно воспринимать как феномен, элемент или функцию человеческой культуры. В подобном контексте сама культура выступает как совокупность представлений людей об окружающем их мире, в котором они рождаются, воспитываются и живут. Культура, иными словами, - результат взаимодействия людей с той реальностью, в которой они физически пребывают. В отличие от этого религия может быть представлена как сумма опыта, впечатлений, умозаключений и деятельности отдельного человека или сообществ людей относительно того, что мнится им реальностью более высокого порядка.

2. Структура религии

Дать точное и однозначное определение понятия религия невозможно. В науке таких определений существует множество. Они зависят от мировоззрения тех ученых которые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то в большинстве случаев он ответит: «Вера в Бога.»

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Это слово впервые было использовано в речах знаменитого римского оратора и политика 1в. до н. э. Цицерона, где он противопоставлял религию. другому термину, обозначавшему суеверие (темное, простонародное, мифическое верование).

Слово «религия» вошло в обиход в первые века христианства и подчеркивало, что новая вера - не дикое суеверие, а глубокая философская и нравственная система.

Религия может быть рассмотрена в разных ракурсах: с точки зрения психологии человека, с исторической, социальной, с какой угодно, но определение этого понятия будет в решающей степени зависеть от главного: признания существования или не существования высших сил, т. е. Бога или богов. Религия - очень сложное и многоплановое явление. Попытаемся выделить ее главные элементы.

1. Изначальным элементом всякой религии является вера. Верующим может быть человек образованный, много знающий, но может быть и не имеющий никакого образования. По отношению к вере первый и второй будут равны. Вера, идущая от сердца, многократно ценнее для религии, чем идущая от разума и логики! Она предполагает в первую очередь религиозное чувство, настроение, эмоции. Вера наполняется содержанием и питается от религиозных текстов, изображений (например, икон), богослужений. Важную роль в этом смысле играет общение людей, так как представление о Боге и «высших силах» может возникнуть, но не сможет быть облечено в конкретные образы и систему, если человек находится в изоляции от сообщества себе подобных. Но подлинная вера всегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может рождаться стихийно, интуитивно, из созерцания мира.

Вера вечно и неизменно пребывает с человеком, но в процессе общения верующих людей между собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется. Возникает образ Бога или богов, имеющих конкретные имена, названия и атрибуты (свойства) и появляется возможность общения с Ним или с ними, утверждается истинность священных текстов и догматов (вечных абсолютных истин, принимаемых на веру), авторитет пророков, основателей церкви и священства.

Вера всегда была и остается важнейшим свойством чело¬веческого сознания, важнейшим способом и мерилом его духовной жизни.

2. Наряду с простой чувственной верой может существовать и более систематическая, специально разрабатываемая для данной религии совокупность принципов, идей, понятий, т.е. ее учение. Это может быть учение о богах или Боге, об отношениях Бога и мира. Бога и человека, о правилах жизни и поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т.п. Создатели религиозного учения - специально образованные и подготовленные люди, многие из которых обладают особыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом, получать некую высшую информацию, недоступную остальным. Религиозное вероучение создается философами (религиозная философия) и теологами. В русском языке может применяться полный аналог слова «теология» - богословие. Если религиозные философы занимаются наиболее общими вопросами устройства и функционирования божьего мира, то богословы излагают и обосновывают конкретные аспекты данного вероучения, изучают и толкуют священные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет отрасли, например, нравственное богословие.

3. Религия не может существовать без какой-либо религиозной деятельности. Миссионеры проповедуют и распространяют свою веру, теологи сочиняют научные труды, преподаватели преподают основы своей религии и т.д. Но стержень религиозной деятельности - это культ (с лат. возделывание, уход, почитание). Под культом понимается вся совокупность действий, которые совершают верующие с целью поклонения Богу, богам или каким-либо сверхъестественным силам. Это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники.

Обряды и другие культовые действия могут быть магическими (от лат.- чародейство, колдовство, волшебство), т.е. такими, с помощью которых особые люди или служители культа пытаются таинственным, непознаваемым способом воздействовать на окружающий мир, на других людей, изменить природу и свойства тех или иных предметов. Иногда говорят о «белой» и «черной» магии, то есть колдовстве с привлечением светлых, божественных сил и темных сил дьявола. Однако магические колдовские действия всегда осуждались и осуждаются большинством религий и церквей, где считаются «происками нечистой силы». Другая разновидность культовых действий - символические обряды- условный вещественный опознавательный знак, которые только изображают или имитируют действия какого-либо божества с целью напоминания о нем.

Можно выделить также определенную группу обрядов и других религиозных действий, которые явно не относятся к колдовству или волшебству, но, с точки зрения верующих людей, содержат сверхъестественный, таинственный и непостижимый элемент. Они обычно направлены на то, чтобы «раскрыть Бога в себе самом», соединиться с ним путем «растворения в Боге» собственного сознания. Такие действия обычно называют мистическими (от гр.- таинственный). Мистические обряды могут воздействовать не на всех, а только на посвященных во внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики присутствуют во многих религиях, в том числе и великих мировых. Некоторые религии (как древние, так и современные), в учении которых преобладает мистический элемент, религиоведы так и называют - мистическими.

Для того, чтобы осуществлять культ, необходимы церковное здание, храм (или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь, облачения священства и т.п.) и многое другое. Для совершения культовых действий в большинстве религий требуются специально подготовленные священнослужители. 0ни могут восприниматься как носители особых свойств, приближающих их к Богу, например, обладать божественной благодатью, как православные и католические священники (см. темы VI, VII, IX, X), а могут быть и просто организаторами и руководителями богослужений, как в протестантизме или исламе (см. темы VIII, XI). Каждая религия разрабатывает свои правила отправления культа. Один культ может быть сложным, торжественным, детально утвержденным, другой - простым, дешевым, а возможно и допускающим импровизацию.

Любой из перечисленных элементов культа - храм, предметы культа, священство - может отсутствовать в некоторых религиях. Существуют такие религии, где культу придается столь малое значение, что он может быть практически незаметен. Но в целом роль культа в религии чрезвычайно велика: люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обмениваются эмоциями и информацией, любуются великолепными произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвенную музыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувства людей, соединяет их и помогает в достижении высшей духовности.

4. В процессе отправления культов и всей своей религиозной деятельности люди объединяются в сообщества, называемые общинами, церквями (необходимо отличать понятие церковь как организация от того же самого понятия, но в значении церковное здание). Иногда вместо слов церковь или религия (не религия вообще, а конкретная религия) употребляют термин конфессия. В русском языке к этому термину ближе всего по значения слово вероисповедание (говорят, например, «человек православного вероисповедания»).

Смысл и суть объединения верующих по-разному понимаются и трактуются в разных религиях. Например, в православном богословии церковь - это соединение всех православных: живущих ныне, а также уже умерших, т. е. пребывающих в «жизни вечной» (учение о видимой и невидимой церкви). В этом случае церковь выступает в качестве некоего вневременного и непространственного начала. В других религиях под церковью понимается просто объединение единоверцев, признающих определенные догматы, правила и нормы поведения. Некоторые из церквей делают акцент на особую «посвященность» и изолированность своих членов от всех окружающих, другие, наоборот, открыты и доступны для всех.

Обычно у религиозных объединений существует организационная структура: органы управления, объединительный центр (например, римский папа, патриархия и т.п.), монашество со своей специфической организацией; иерархия (соподчинение) духовенства. Существуют религиозные учебные заведения, готовящие священников, академии, научные подразделения, хозяйственные организации и т.п. Хотя все перечисленное абсолютно не обязательно для всех религий.

Церковью обычно именуют крупное религиозное объединение, имеющее глубокие духовные традиции, проверенные временем. Отношения в церквях упорядочены веками, зачастую в них имеется деление на священнослужителей и простых мирян. Последователей у каждой церкви, как правило, очень много, в основной своей массе они анонимны (т.е. учет церковью не ведется), их религиозная деятельность, и жизнь постоянно не контролируется, за ними остается относительная свобода мыслей и поведения (в рамках учения данной церкви).

От церквей принято отличать секты. Это слово несет на себе негативную окраску, хотя в буквальном переводе с греческого оно означает всего лишь учение, направление, школа. Сектой может являться оппозиционное течение внутри какой-либо церкви, которое может превратиться со временем и в господствующее, а может бесследно исчезнуть. На практике секты понимаются более узко: как группы, складывающиеся вокруг какого-либо лидера-авторитета. Они отличаются замкнутостью, изолированностью, строгим контролем за своими членами, распространяющимся не только на их религиозную, но и на всю частную жизнь.

Похожие работы:

  • Дипломная работа >>

    Социально-когнитивными структурами религиозной и светской культур . Именно ядро религиозной культуры соотносится с областью... типичную религиозную культуру – с идеациональной культурой П.А. Сорокина, а типичную светскую культуру – с чувственной культурой . Что...

  • Курсовая работа >>

    Первое. Ввести в школу религиозную культуру , дав возможность каждому ребенку изучить... час (а лучше два) традиционной религиозной культуры – это введение ребенка в... не может организовать изучение религиозной культуры в рамках традиционных российских религий...