Секреты Аюрведы: питание для разных типов организма. Принцип диеты по аюрведе. Питание по аюрведе для женщин

Аюрведа - традиционный вид медицины в Индии, разновидность альтернативных подходов и методов лечения. В переводе с санскрита это слово означает «знание жизни» или «наука жизни». Существует аюрведа очень давно, первые упоминания встречаются в Ведах, а в произведениях великого врача Сушруты уже рассматриваются такие сложные вопросы, как пластические операции, влияние гельминтов на здоровье человека и роль микробов в возникновении проказы. В это время на Западе медицина находилась в зачаточном состоянии, а лекарями были коновалы и цирюльники без образования и должных знаний. Аюрведа для женщин уделяет много внимания прекрасной половине человечества, заботясь не только о здоровье, но и о внешней привлекательности как следствии внутренней красоты.

Система трех дош

По аюрведе, вся материя состоит из пяти так называемых грубых элементов:

Притхви - земля.
Джала - вода.
Агни - огонь.
Ваю - воздух.
Акаша - эфир.

Все эти элементы способны сочетаться в различных комбинациях и создавать человеческое тело. В нем они оформляются в жизненные силы, которые называются доши.

Существует три доши, которые и образуют десять основных конституций человека.

Вата - эфир и воздух. Позволяет задать импульс для мобилизации функций нервной системы.
Питта - огонь и вода. Представляет собой энергию, использующую желчь для управления метаболизмом.
Капха - вода и земля. Жидкости тела, управляющие движениями в теле и уме.

Вата обладает нестабильностью и часто становится причиной нарушения равновесия в организме, как следствие, возникновения болезней.

Питта управляет огнем, значит, участвует в пищеварении и усваивании информации. Воспалительные процессы, связанные с подъемом температуры и гормональными расстройствами, а также метаболизм связан с питтой. Эта доша особенно важна для женщин, так как с ней напрямую связаны менструальные функции женского организма.

Капха - это стабильность и влажность. Избыток капхи приводит к ограничению питты и ваты, а недостаток - сухость и возникновение неправильных мыслей и действий.

От комбинации этих дош зависит здоровье и красота человека, а также возникающие заболевания. Уравновесить их и добиться природного здорового состояния и призвана аюрведа.

Здоровью и красоте женщины в аюрведе уделяется очень много внимания, ведь женщина - это мать будущего поколения, всего человечества. В ней рассматривается несколько аспектов жизни женщины, такие, как здоровье, красота, питание и похудение.

Аюрведическая медицина для женщин

В свете учения о трех дошах целью аюрведической медицины является восстановление равновесия, нарушение которого и становится причиной возникновения заболевания.

Аюрведа не признает синтетических препаратов, используя для лечения растительные и животные средства, специи, минералы и металлы. Широко применяются различные лекарственные травы, а также специфический продукт - масло ги (гхи).

Использование различных масел - один из методов аюрведического воздействия на организм. Различные масла - растительного или животного происхождения - принимаются как внутрь, так и наружно. Считается, что масло способно обволакивать и связывать различные ядовитые вещества и токсины, выводя их из организма.

В качестве лечебных средств активно используются различные виды массажа, в том числе и с использованием масел, растительных экстрактов, минералов. Прогревание тела сочетается с водными процедурами и воздействием на суставы и связки. Такой комплексный подход помогает быстро добиваться успеха в оздоровлении и лечении.

Косметика и аюрведа

Натуральные косметические препараты составляют значительную часть средств, которые предлагает аюрведа для женщин. Даже современные кремы и маски не содержат искусственных веществ и готовятся по старинным рецептам. Аюрведа справляется с такими проблемами, как сухость или жирность кожи, угревая сыпь и рубцы, возрастные изменения, проблемы с волосами и кожей тела.

Аюрведа предполагает комплексный подход к уходу за кожей, волосами, зубами и ногтями. Одним из этапов является очистка организма, а также последующие массажи, использование масел и декоративная косметика. Даже помады, туши и пудры обладают лечебным действием, например, классическая для Индии сурьма выпускается в разных видах и служит не только для окрашивания век и бровей, но и для ухода за ними. Сурьма выпускается в виде порошка, содержащего камфару, действующую как дезинфицирующее средство. Такая краска спасает от страшного глазного заболевания - трахомы, делает белок глаз чище и белее, дезинфицирует веки, защищает от яркого света, способствует усиленному росту ресниц и бровей. Экстракт нима - лучшее из известных сейчас природных стимуляторов, благодаря которому восстанавливаются даже очень поврежденные ресницы и брови. Сурьма на основе масла ги не только популярный продукт декоративной косметики, но и прекрасное средство для красивых бровей и ресниц.

Многочисленные кремы и мази для лица и тела включают в свой состав не только масла и растительные вытяжки и экстракты, но и такие вещества, как минералы и металлы. Индийцы первыми начали использовать минеральные препараты и лишь намного позже западные косметологи стали создавать косметику на их основе. Это вызвало бурный интерес к подобным средствам, которые применялись индийскими женщинами задолго до нашей эры.

У всех жителей Индии замечательные густые и блестящие волосы. Это не только хорошая наследственность и генетический признак, но и заслуга масла амлы, добываемого из индийского крыжовника. Все индийцы, от мала до велика, мужчины и женщины, регулярно умащают свои локоны маслами, сохраняя их эластичность и блеск. Благодаря такому уходу среди них практически нет лысых, седеют они очень поздно, а женщины до глубокой старости могут похвастаться роскошными длинными «гривами».

Питание и сохранение стройности по аюрведе

Основная масса продуктов питания в Индии растительного происхождения. Из-за специфики климата и религиозных запретов индийцы очень редко едят мясо, в основном их рацион составляют овощи, фрукты, злаки и молочные продукты в значительно меньшей мере, чем привыкли употреблять европейцы и американцы. Хлеб как таковой в нашем понимании также отсутствует, как и многие другие продукты на основе дрожжей.

Аюрведическая кухня уделяет большое внимание различным специям, так как они относятся к огненным продуктам и способны «высушивать» избыточные жидкости, застой которых ведет к излишней полноте. Особенную роль играет такая специя, как куркума. Она считается самым подходящим и активно добавляется во все блюда. В составе диеты куркуму добавляют в свежевыжатые соки для усиления их очищающего действия.

Хотя индийские женщины, да и мужчины тоже, не отличаются особой хрупкостью и стройностью, среди них очень мало по-настоящему тучных людей. Во многом за отсутствие значительного лишнего веса отвечает сбалансированное питание, в котором мало животных жиров и много витаминов и растительной клетчатки.

Большую роль в здоровой диете большинства индийских женщин играет и климат. Дело в том, что сохранять пищу свежей в Индии очень сложно, а холодильники доступны далеко не всем. Еда готовится непосредственно перед употреблением в тех количествах, которые будут съедены сразу же, без остатка. Такая пища сохраняет максимум питательных веществ и витаминов, которые «убивает» повторное разогревание.

Следование традициям , медицине и косметике позволяет женщинам отлично выглядеть, долго сохранять привлекательность и здоровье. Традиции аюрведы стали популярны по всему земному шару и миллионы женщин пользуются ими. Так древняя наука продолжает влиять на жизнь и красоту женщин всего мира.

Трудно поддерживать себя в форме, если нет четкого представления о законах, по которым работает организм. Болезни, лишний вес, отечность, целлюлит – основная причина всех этих проблем кроется не столько в неправильном образе жизни, сколько в неумении слушать свое тело. Что полезно одному, может нанести непоправимый вред другому. Вот почему общепринятые советы по типу «пей больше воды, ешь меньше сахара» не всегда работают. Как научиться слушать себя и держать мышцы в тонусе? В этом вам поможет Аюрведа.

Кратко об идеях Аюрведы

Философия Аюрведы учит человека тому, что весь окружающий мир состоит из пяти базовых элементов – эфира, земли, огня, воды и воздуха. Их разнообразное сочетание формирует 3 основоположные доши – Вата (воздух), Питта (огонь) и Капха (земля). Тело человека также состоит из некоего сочетания этих дош, где одна всегда доминируют, а остальные ей подчиняются. Если человек идет против своей природы, он нарушает внутреннюю гармонию и заболевает. Вот почему так важно поддерживать энергию в равновесии, строго следовать сбалансированному питанию и режиму дня, который определяется вашим типом. Как узнать, к какому типу вы принадлежите, чтобы жить в гармонии со своей стихией? Читайте ниже.

Определяем свой тип и назначаем диету

Кто вы: творческая Вата, миролюбивая Капха или горячая Питта? Предлагаем ознакомиться с кратким описанием каждого типажа, чтобы найти себя.

Девушка-воздух - Вата

Пожалуй, отличительной чертой этого типа служит хрупкое телосложение. Девушкам воздушной стихии с трудом удается отвоевать себе даже пару дополнительных килограммов, из-за чего они часто мерзнут. Характер веселый, ребячливый, легко возбудимый, натура чувствительная. В повседневной жизни активны и свободолюбивы, отчего окружающим трудно предсказать их мысли и желания, они часто жалуются на некую взбалмошность и неопределенность их натуры. Помимо всего, девушка-воздух отличается повышенной чувствительностью к резким звукам и просто без ума от прикосновений.

Стихия воздуха в теле человека отвечает за дыхание, циркуляцию крови, мыслительные процессы и чувственное восприятие. Ее дисбаланс приводит к истощению и нервным расстройствам, беспричинной тревоге, панике, гипертонии и мышечным спазмам.

Диета для поддержания Ваты

Для девушек этого типа категорически противопоказано неполноценное питание и строгое голодание. Наоборот, пища должна быть горячей, питательной, богатой самыми разными вкусами – сладкой, кислой и соленой одновременно. Хорошо бы включить в рацион белое куриное мясо, цельнозерновые каши, овощные супчики, молочку, фрукты, орехи и сладости с минимумом сахара. Кроме того, энергию Воздуха гармонизируют многочасовые прогулки в солнечную погоду, занятие танцами или аэробикой, а также разные виды массажей.

Девушка-огонь - Питта

Пропорциональное атлетическое телосложение, хороший аппетит и чрезвычайная словоохотливость – вот параметры огненных красавиц. Девушки этой стихии отличаются подвижным умом и хорошей памятью, поэтому смекалисты и буквально на лету схватывают новую информацию. Часто вспыльчивы, но быстро отходят, по любому вопросу имеют свое особое мнение, решительны, подвижны, работоспособны, страстны, с выраженной лидерской жилкой. Их тело обладает хорошей терморегуляцией, потому они редко мерзнут или болеют.

Стихия огня отвечает за гормональный баланс в теле человека, пищеварение, интеллект и температуру. Тогда как дисбаланс огненной энергии приводит к неприятным последствиям в виде язвы, гастрита, гормональных нарушений, эмоциональных перепадов, переживанию чувства обиды и ревности.

Диета для поддержания Питты

Гармонизирующей едой для девушек огненной стихии послужат овощи всех видов, бобовые, крупы, творог, сладкие фрукты, зелень и травяные специи. Категорически запрещается есть много сладкого, острого, жареного и полуфабрикатов, также желательно воздержаться от потребления большого количества алкоголя, кофе или мяса. Энергию огня хорошо восстанавливают занятия активными видами спорта – бег, кардиотренировки, плавание, танцы или лыжи.

Девушка-земля - Капха

Представительницы этой стихии обладают спокойной ровной натурой, чрезвычайно выносливы, во всем предпочитают стабильность. Фигура может быть разной, отличительная черта – склонность быстро набирать вес и долго его сбрасывать, отчего часто комплексуют. В повседневной жизни девушки земляной стихии весьма последовательны и предсказуемы, во всем предпочитают порядок, руководствуются трезвым умом, их трудно вывести из себя. Характер коммуникабельный, практичный, миролюбивый, а еще они обожают комфорт.

Энергия земли поддерживает иммунитет в теле человека, отвечает за силу и выносливость, работу мышц, сосудов и легких. Ее дисбаланс выливается в крайне негативные последствия – ожирение, отечность, бронхиты, нарушение работы крови и слизистых.

Диета для поддержания Капхи

Для девушек типа земли желательно включать в меню как можно больше свежевыжатых овощных соков, а также приправлять пищу разными острыми специями, чтобы разгонять и без того слабенький метаболизм. Рекомендуется включить в рацион цельнозерновые каши с минимумом масла, низкокалорийные салаты, различные корнеплоды. Противопоказано сладкое в любом виде, кроме меда, сухофруктов и лесных ягод. Желательно пить больше воды, есть маленькими порциями. А разогнать энергию земли помогут гимнастика, пешие прогулки и борьба.

Слушайте свой организм и действуйте так, как подсказывает самочувствие. Вы знаете себя лучше, чем кто бы то ни было!

Она основана на времени приема пищи, времени года, типе пищеварения каждого человека.

Особенности

По Аюрведе питание по дошам – один из важнейших факторов, от которого зависит моральное и физическое здоровье человека. Именно из-за употребления продуктов, содержащих токсины и шлаки, возникает подавляющее большинство проблем со здоровьем.

От преобладания в теле человека Питты , Капхи или Ваты зависят образ жизни и рекомендации по аюрведическому питанию, призванные держать в равновесии или уравновесить преобладающую дошу .

Питание по дошам:

питание питты должно содержать прохладную, тяжелую и сухую еду, принимать ее нужно три раза в день, избегая позднего ужина. Не следует употреблять соленую, маслянистую, кислую пищу. Также исключить жареное, мучное и жирное.

капхе не стоит употреблять сладкую, соленую, холодную и острую пищу, так как люди этого типа склонны к излишнему весу. Оптимальная вариант – горячая, легкая и сухая, с обилием специй. Самый плотный прием – обед, завтрак и ужин – легкие.

холодную вату хорошо уравновешивает горячая, маслянистая пища, теплое питье. Режим питания всегда в одно и то же время четыре раза в сутки. Плотные приемы – завтрак и обед, ужин легкий. Противопоказана грубая и холодная пища, газированные напитки.

По Аюрведе за пищеварение отвечает пищеварительный огонь Агни. Его нужно постоянно поддерживать и усиливать. Только сильный Агни способствует правильному усвоению и перевариванию. Выработанный график приема пищи, правильное сочетание продуктов и выдержанное время между приемами (4-6 часов) способствуют усилению Агни.

Правила

Питание по аюрведической системе - это не диета в привычном для нас понимании слова, а определенное сочетание продуктов и свод установленных правил, с помощью которых можно поддерживать здоровый баланс в физическом и моральном облике человека.

Еда способна принести пользу организму только при условии правильного ее употребления, причем Аюрведа учитывает все факторы, сопровождающие прием пищи, начиная от качества продуктов и заканчивая душевным состоянием в это время.

Одно из самых главных правил заключается в том, что всегда нужно придерживаться строгого режима питания, характерного для определенного вида доши. Несмотря на это все конституции подчиняются общим правилам Аюрведы.

Сладости и сладкие фрукты следует есть только на завтрак и на обед. Самый плотный прием пищи – обед, самый легкий – ужин. Это правило действует для всех типов дош. Молочные продукты рекомендуется употреблять теплыми каждый день, так как по Аюрведе они способствуют очищению разума.

Есть следует в спокойном состоянии, не отвлекаясь на работу или просмотр телевизора, запивая еду теплой водой. Никогда не стоит перекусывать на бегу.

Продукты, используемые для приготовления должны быть натуральными. Различные искусственные красители и консерванты провоцируют образование шлаков и токсинов, вредных для организма.

Вставать из-за стола нужно с легким чувством голода, не переедая.

Не стоит кушать после захода Солнца, так как пища не принесет в это время пользы.

Молоко не нужно смешивать ни с какой другой пищей, его только можно приправить медом или специями. Обязательно употреблять теплым. Слишком горячее или холодное употребление противопоказано.

Употребление картофеля и блюд из него должно быть очень ограничено, так как крахмал, содержащийся в нем является тяжело перевариваемым и образует токсины в организме.

Никогда не стоит нагревать мед для того, чтобы растопить его. Он должен стать жидким естественным образом.

Фрукты и овощи следует употреблять в пищу только соразмерно времени их созревания, так как организм настроен на переваривание пищи согласно времени года. Мешать их с другими продуктами не рекомендуется.

Дыню никогда не смешивают с другими продуктами. Она всегда употребляется отдельно.

Есть нужно в то время, когда пища сможет лучше всего переварится:

Завтрак – с 6 до 8 часов;

Обед – с 11 до 13 часов;

Ужин – с 16 до 18 часов.

За два часа до сна можно выпить чай или стакан теплого молока с медом.

Особое внимание надо уделить питанию по Аюрведе для женщин, которое должно основывается на увеличении лунной энергии, потому как Луна отвечает за женскую привлекательность, гармонизацию в личной жизни и правильный уровень гормонов в женском организме.

Чтобы увеличить лунную энергию нужно:

употреблять теплое молоко ранним утром или же после 18 часов. Молоко можно сдобрить медом, сахаром или фенхелем.

включить в свой рацион такие фрукты, как банан (для повышения эндорфинов), сливу (способствуют нормализации работы сердца, регулируют давление) или грушу (пробуждает лидерские качества);

использовать мед. Обязателен для каждой женщины, как самый женский продукт, олицетворяющий любовь и нежность.

употреблять сладости до 12 часов. Необходимы для нормализации и поддержания гормонального фона.

Сочетание продуктов

Главную роль в аюрведической кулинарии отводят сочетанию продуктов и их разделению на: тамас, раджас и саттву:

к тамасу относятся продукты, подвергаемые химической обработке или выращенные при помощи удобрения различными добавками и удобрениями: консервированная продукция, яйца, мясо, рыба, алкоголь, замороженные продукты, полуфабрикаты. Именно пищу тамас следует исключать из рациона.

продукты раджас – это пища жареная, тушеная, острая, сладости, чай, кофе, алкоголь;

саттва продукты – самые натуральные и свежие. Это овощи, фрукты, орехи, молочная продукция. Легко усваивается, переваривается, самая подходящая пища для тех, кто страдает избыточным весом.

При употреблении продуктов тамас и раджас в большом количестве будет наблюдаться беспокойство, нервозность, повышенная возбудимость, снижение работоспособности. Поэтому рацион должен на 75-80% состоять из продуктов типа саттва.

Придерживаясь, правил аюрведической кухни можно урегулировать разбалансированную дошу, исправить многие проблемы со здоровьем и вернуть себе душевный покой и равновесие.

В сё чаще люди задумываются о значении питания в своей жизни и о том, в чём же суть самой пищи. Пища, как и тело, - инструмент нашего существования в материальном мире, однако, разные люди воспринимают её значение по-разному, описывая разными определениями: для кого-то пища - средство жизни, для кого-то - удовольствие, или же необходимая потребность, награда, удовлетворённость, сытость, безопасность, для кого-то - страсть, источник наслаждения, развлечение, пагубная привычка и даже способ самовыражения. Современный человек эгоцентрично строит отношение к пище исходя из того, что она даёт ему, но для понимания её истинного значения сначала нужно вспомнить, что же есть наше тело.

Физическое тело живого существа называется «Стхула Шарира» - грубое тело, состоящее из пяти Первоэлементов (Эфира, Воздуха, Огня, Воды и Земли) и своей плотностью и формой позволяющее находиться и получать опыт в материальном мире. Грубое тело является одной из пяти покрывающих Атму (вечную и неделимую Душу) оболочек, которая называется «Анна-Майя-Коша» (дословно: "оболочка из еды"). Атма, при зачатии вселяясь в будущее тело, оживляет его, накапливает опыт и при смерти покидает его, как изношенную куклу, устремляясь к следующему перевоплощению, к трансформации. За процесс преобразования в мироустройстве отвечает Агни, божественный огонь.

Считается, что в момент смерти возникает вспышка Агни, и оставленное безжизненное тело также трансформируется, вновь распадаясь на Первоэлементы. Агни как божественное проявление принимает в жертву всё без исключения существующее в мироздании: божествам всегда стремятся подносить самое ценное, что имеется, и Атма также преподносит самое дорогое - свое тело, инструмент, благодаря которому она смогла накопить опыт своего воплощения в этом мире. Агни существует во множестве проявлений, как извне, так и внутри нас, из которых выделяются четыре основных: привычный нам огонь - пламя от горения костра, свечи и других субстанций, огонь небесный - молнии, огонь скрытый - внутренний огонь металлов, минералов (блеск золота) и огонь телесный - присутствующий в человеческом теле и обеспечивающий переваривание пищи и метаболизм. И так же как момент смерти отождествляется со священной ягьей, так и употребление пищи является нашим подношением Богу, священному огню, теплящемуся внутри нашей грубой телесной оболочки, и насколько достойным будет наше подношение ему, наш прасад, таким будет и ответный дар, ведь наше тело - не что иное, как результат преобразования пищи силой Агни.

Правильная пища

Итак, мы разобрались, что пищеварение - это ягья, и пища - наше подношение. Творец Вселенной снабжает все живые существа всем для них необходимым, и также пищей, необходимой каждому. Однако человек, выйдя за рамки гармонии с природой, утерял данное ему знание о том, чем ему положено питаться, чтобы поддерживать тело в балансе – здоровом состоянии, позволяющем активно действовать и не болеть весь отведённый для него срок. Чтобы помочь найти путь к покинутой гармонии, человеку была дана , наука, повествующая о том, как правильно жить в физическом теле, чем заниматься и как питаться.

Питание по Аюрведе. Основная концепция

Аюрведическое знание базируется на «Тридоша» - концепции о трёх основных составляющих Стхула-Шариры (физического тела): Вата-доше (ветер, воздух), Питта-доше (желчь, огонь) и Капха-доше (слизь, земля). Сотворяемые пятью первоэлементами, Доши формируют человеческое тело и обеспечивают его физиологические процессы: Вата отвечает за движения, ритмы, дыхание, Питта- за пищеварение, температуру и метаболизм, а Капха- за объём, структуру и связывание тела воедино. В телах разных людей Доши имеют разные соотношения между собой, и их сочетания с преобладанием одной, двух из них или равновесие всех трёх рождают индивидуальные конституциональные особенности каждого отдельного человека. Пракрити, индивидуальная конституция, диктует человеку надлежащие правила поведения и питания, чтобы поддерживать баланс Дош, данных ему от природы.

При неправильных действиях, противоречащих своей природе, вредящих телу и окружению, несоответствующих божественному закону, одна или несколько Дош в теле человека выходят из своего равновесного состояния и вызывают патологические процессы и болезни. Чтобы не нарушать хрупкий баланс и приводить Доши в здоровое состояние, нужно следовать определённым предписаниям Аюрведы по распорядку дня и приёму пищи, подходящей для конкретного типа конституции.

Всего есть семь основных типов Пракрити (индивидуальной конституции): однодошные (Вата, Питта, Капха), двудошные (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) и трёхдошная, встречающаяся гораздо реже остальных (Вата-Питта-Капха).

Люди, у которых в Пракрити преобладает Вата-доша, должны следовать диете, балансирующей Вату и поддерживающей Питту и Капху; у которых преобладает Питта - диете, балансирующей Питту и поддерживающей Вату и Капху, и у которых преобладает Капха-Доша, должны следовать диете, балансирующей Капху и поддерживающей Вату и Питту. Смешанные типы (Вата-Питта, Вата-Капха и Питта-Капха) должны учитывать и балансировать обе преобладающие Доши, поддерживая ту, что в меньшинстве.

Аюрведические писания делятся исчерпывающими знаниями о том, как, что, когда и сколько нужно есть, чтобы поддерживать здоровье человека. Фундаментальным аюрведическим принципам рекомендовано следовать всем, вне зависимости от конституциональной принадлежности, религии, традиций и сложившихся устоев и привычек. Пища принесёт пользу только при правильном и полном её усвоении, что зависит не только от качества и состава продуктов, но и от их количества, времени приёма, погодных условий, окружения, психического и душевного состояния.

Надлежащее время приёма пищи

Главное правило Аюрведы относительно того, когда и в какое время нужно есть, гласит: «Принимать пищу нужно по голоду».

небольшим количеством

Пить воду и другие жидкости также стоит не по диктуемым разными источниками нормам и рекомендациям, а по единственному критерию - жажде. Любая жидкость, регулярно принимаемая в избытке, приводит к дисбалансам Питты и Капхи, а также ослабляет силу Агни - пищеварительного огня. Обильное питьё жидкостей после еды сильно замедляет и осложняет пищеварение, приводя к накоплению Амы, и рекомендуется не раньше, чем через одну-две мухурты (48-минутных интервала). Шастры Аюрведы констатируют: тот, кто пьёт до еды, - уменьшит свой вес, кто пьёт во время еды, - оставит свой вес неизменным, а кто пьёт после еды, - увеличит свой вес. Категорически вредно глушить водой чувство голода и заедать пищей жажду. Чувство голода говорит о потребности организма в еде, чувство жажды - в питье. Обратные действия будут приводить к дисбалансам.
Перед трапезой рекомендуется вымыть не только руки, но и лицо и стопы, чтобы смыть с себя отрицательную энергетику. Также благоприятно почистить зубы и язык, что не только предотвратит попадание в пережёвываемую пищу бактерий, но и усилит способность восприятия вкусовых рецепторов.
Очень вреден приём пищи до того, как переварилась или усвоилась предыдущая. Ввиду быстрого метаболизма люди Вата-типа в здоровом состоянии могут испытывать голод три и более раз в день, люди Питта-типа - два раза в день, люди же Капха-типа могут питаться и один раз в день.
Не стоит приступать к еде, если имеются позывы к опорожнению кишечника или мочевого пузыря (наличие позывов говорит об активности апана-вайю, и приём пищи в этот момент может вызвать слишком быстрое её продвижение по пищеварительному тракту без должного переваривания). При этом следует осуществить естественные нужды и только после - садиться за стол.
Голодания, особенно длительные, показаны только при состояниях Мандагни (ослабленного огня пищеварения) и скопления Амы в пищеварительном тракте и тканях. Пост держится до момента восстановления силы Агни; при установившемся стабильном огне пищеварения голодание следует прекратить, в противном же случае Агни сильно разгорается под воздействием Ваты (голодания выводят Вата-дошу из равновесия) и наносит вред организму, разрушая ткани. Людям с конституцией Капха можно голодать до трёх–семи дней, с конституцией Питта - один–три дня, с конституцией Вата голодание не рекомендуется (только в крайних случаях не более одного–двух дней). Голодание всухую очень сильно увеличивает Вату.
К принятию пищи можно приступать только в спокойном состоянии ума, при ощущении лёгкости в теле, с приятными мыслями и благодарностью Богу. Пища, принятая на ходу или на бегу, в плохом распоряжении духа, с тяжелыми мыслями, во взволнованном состоянии, в унынии или депрессии и тем более в жадности и гневе, не только не принесёт пользы, но и навредит человеку. Вначале следует уединиться, изучить состояние своего тела (движение Дош должно проходить в своих естественных направлениях; должно присутствовать чувство голода и усиление Агни, сопровождаемое ясностью и легкостью в теле и уме), успокоить чувства и мысли, сосредоточиться на сокровенном процессе подношения пищи для внутреннего Агни и с благими намерениями приступить к трапезе.

Что не надлежит делать после еды

Принимать ванну, душ, купаться, плавать, посещать баню и парную: водные процедуры заглушают работу Агни и останавливают пищеварение. Также не стоит после еды делать промасливание тела и массаж.
Выполнять тяжелую физическую и умственную работу, заниматься физическими упражнениями, петь и много говорить: во время пищеварения вся энергия стекается к пищеварительному тракту, и, отнимая её на работу мышц или мозга, можно ослабить действие Агни, что приведёт к неполному перевариванию пищи или неправильному её усвоению.
Не стоит после еды сразу вскакивать из-за стола. Передохнув некоторое время, после трапезы полезно немного пройтись либо заняться приятным делом. Согласно Бхавапракаща Самхите, «лежание после еды приведёт к полноте, сидение приведёт к лени, ходьба - к долголетию, а за бегущим после еды бежит сама смерть».

Надлежащее количество и качество пищи

Пища должна быть: достаточной, чистой, свежей, влажной или маслянистой, легкой, приятной, привычной, сбалансированной и полезной.

- Пища в достаточном количестве

Недоедание (скудное питание или голод) очень ослабляет организм, приводя к заболеваниям Вата-типа; переедание же выводит все Доши из равновесия, приводя к образованию Амы (не до конца переваренной пищи и токсинов), забивающей пищеварительный тракт и каналы и нарушающей все последующие процессы пищеварения и тканевого метаболизма, что ведёт к болезням. Заболевания, приобретённые из-за недоедания, лечатся легко, а приобретённые из-за переедания - тяжело.

Оптимальным количеством твёрдой пищи считается объём, помещающийся в двух Анджали (одна Анджали - две ладони, сложенные вместе в форме чаши). Оптимальное количество питья - не более чем для утоления жажды.

Не стоит есть досыта, до полного заполнения и чувства тяжести. Желудок стоит наполнять на две четверти твёрдой пищей, на одну четверть - жидкостью (для смачивания и разбавления веществ), и оставшуюся четверть оставить пустой, для свободной циркуляции Вайу - воздуха, раздувающего и поддерживающего Агни - огонь пищеварения.

- Чистая пища

Пищу следует готовить в чистом месте, в хорошем расположении духа и с чистыми мыслями, она должна состоять из лучших продуктов, несущих в себе благостную энергию. Лучшие продукты, из которых, согласно Аюрведическим писаниям, стоит строить свой ежедневный рацион: злаки (высшие зерновые - пшеница, рис, ячмень), бобовые, молоко, топлёное масло, мёд, спелые фрукты и овощи, растущие над землёй, - эти продукты дают много положительной энергии и поддерживают здоровье.

Злаки считаются основой рациона в питании человека. Основные трактаты Аюрведы гласят, что стоит отвергнуть пищу, которая в своём составе не содержит высших зерновых. Высшими зерновыми считаются рис, пшеница и ячмень, низшие же - просо, гречка и им подобные - не считаются подходящей основой для рациона. Лучше всего есть злаки в виде каш из цельного или дроблёного зерна, хуже всего - в виде мучных изделий, которые допускается употреблять лишь изредка, например, по праздникам. Мучные изделия из белой рафинированной муки являются несбалансированными и забивают телесные каналы, препятствуя свободному движению Ваты, тем самым вызывая её дисбалансы.

Бобовые стоят на втором месте по важности после злаков: они являются ценным источником белков. Наилучшим из бобовых считается маш (грин-грэм, мунг-дал), так как он при переваривании образует меньше газов, чем другие бобовые, тем самым минимально воздействуя на Вата-дошу. Наихудшим из бобовых считается урад-дал (чёрный маш). Для предупреждения газообразования при переваривании бобовых их нужно готовить, обязательно добавляя кумин (зиру) и асафетиду (смолу ферулы вонючей), и употреблять с маслом.

Молоко следует пить парным, сразу после дойки: в этом случае, при правильном употреблении, оно принесёт неизмеримую пользу организму. Остывшее после дойки молоко становится тяжёлым и слизеобразующим, и для употребления его следует сделать «подобным парному» - три раза подогреть и семь раз перелить из сосуда в другой, облегчая его свойства, и пить с подходящими специями - корицей, куркумой, кардамоном, шафраном, мускатом и другими. Остывшее после приготовления молоко вновь греть нельзя. Молоко, выпитое холодным, очень сильно увеличивает Капху, приводя к скоплению слизи. Молоко категорически нельзя сочетать с солью (это также относится к подсоленным молочным кашам и соусам) и с кислым вкусом, с рыбой, мясом, грибами, со свежими фруктами, особенно с бананами, с любыми тыквенными (дыни, тыквы, кабачки, огурцы, арбузы), а также со свежей зеленью и зелеными листовыми овощами, с любыми проростками, с машем (грин-грэм, мунг-дал), с изделиями из теста (хлеб, выпечка и прочее), со жмыхом кунжута или льняного семени (и с маслами из них), с коричневым сахаром (он имеет кислый вкус), с алкоголем и с любыми кисломолочными продуктами. Молоко, выпитое непосредственно перед сном, согласно Аюрведическим текстам, укорачивает жизнь. Молоко, которое начало подкисать, но ещё не стало простоквашей, выводит все три Доши из равновесия. Лекарства, имеющие кислый вкус (например, Трипхала), также не должны запиваться молоком. Длительное употребление молока с несовместимыми продуктами приведёт к накопительному эффекту, выливающемуся в такие болезни, как анемия, поражения кожи (псориаз и другие), лихорадка и мальабсорбция.

Также для ежедневного употребления может быть полезна такра (пахта) – обезжиренное прокисшее молоко, улучшающее работу всего пищеварительного тракта.

Кисломолочные продукты (дадхи) - йогурт, кефир, творог, сыр и другие - не следует употреблять регулярно, а тем более ежедневно, а также на ночь и в летний горячий сезон, так как они обладают разогревающим действием. Кисломолочные продукты, подвергшиеся термообработке (включая также выпечку на них, творог, полученный нагреванием и другое), не рекомендуется употреблять вообще.

Считается лучшим из масляных субстанций, оно улучшает пищеварение и метаболизм, интеллект, память и разум, увеличивает продолжительность жизни, продлевает молодость, сдерживая старение. Вопреки расхожим заблуждениям, гхи не является горячим - оно обладает охлаждающими свойствами. На топлёном масле безопасно готовить - тушить и даже жарить, однако, жареная пища не считается в Аюрведе здоровой. Гхи не должно употребляться в равных пропорциях с мёдом, а также не стоит долго хранить его в медных сосудах.

Свежие фрукты должны употребляться до еды, либо в отдельный приём. Дыня является исключением: её можно есть только отдельно от любой другой пищи, включая фрукты (однако для её усвоения можно приправлять её чёрным перцем). Свежие плоды, как правило, полезнее сушёных, за исключением винограда: изюм считается более ценным.

Овощи не должны полностью составлять рацион, а считаются добавкой к крупам. Их следует употреблять в основном приготовленными, так как в сыром виде они тяжело усваиваются.

Избыток сырых овощей сильно увеличивает Вата-дошу.

Мёд положительно влияет на всасывание и усвоение питательных веществ; его полезно есть как после еды, так и натощак со стаканом слегка теплой воды (в этом случае он будет способствовать похудению). Полезный для зимнего и весеннего сезона, мёд категорически нельзя употреблять летом в жару и осенью в «бабье лето», при лихорадке и температуре, в бане, парной, сауне и при дисбалансах Питты: при нагревании в мёде образуются альдегиды, являющиеся канцерогенами. Аюрведические тексты прямо утверждают, что гретый мед убивает человека.

Меньше энергии содержат овощи, растущие под землей, и грибы. Грибы являются очень тяжёлой для переваривания пищей и выводят все Доши из равновесия. Грибы, выросшие на коровьем навозе, считаются приемлемыми для еды (изредка), все остальные же считаются нечистыми и не рекомендуются для употребления человеком.

Нечистой, не рекомендованной для построения рациона является пища, содержащая траву, волосы, песок, пыль; приготовленная из продуктов, угнетающих тело и разум (яйца, рыба, мясо), а также старая (если после приготовления прошло более двух часов), залежавшаяся (засохшая, заплесневелая), прокисшая, ферментированная, забродившая, консервированная, содержащая вкусовые усилители.

Рыба в Аюрведе считается самым нечистым продуктом, так как живёт в реках и океанах, куда стекаются воды, несущие всю грязь земли. Употребление рыбы и морепродуктов в пищу является одной из главных причин аллергии и кожных заболеваний.

Мясо также не рекомендуется употреблять, и оно не является необходимым в рационе. Хотя Аюрведа как точная внерелигиозная медицинская наука описывает его питательные качества и допускает его употребление без вреда для физического здоровья, при этом она предупреждает, что такие продукты насилия, как плоть убиенных, несут в себе энергетику и все эмоции, испытываемые животными в момент их смерти, питая и наполняя тело употребляющего их человека страхом, ужасом, безысходностью, болью и энергией смерти, что не только не способствует, но и останавливает духовное развитие. Поедание мяса является нарушением Ахимсы, фундаментального принципа ненасилия, и может быть оправдано, согласно Ману Самхите, только в случае, если стоит вопрос выживания и кроме него абсолютно нечего есть.

Яйца также не являются необходимыми в рационе: хотя они являются питательными и укрепляют репродуктивную систему организма, их белки очень тяжелы для усвоения, а желтки сильно нагружают печень. Аюрведические шастры относят яйца к мясной пище: без греха можно употреблять только неоплодотворенные - не несущие в себе зародыша жизни.

Сыр также считается тамасичным продуктом, так как в нём происходит процесс гниения, и не рекомендован для частого употребления (в идеале - и вовсе исключить его из рациона). Сыр и творог являются очень тяжёлыми продуктами и сложно усваиваются, вызывая обструкцию каналов и избыток Капхи. Также любые кисломолочные продукты, включая простоквашу, кефир, творог и сыр, при нагревании образуют очень трудно усваиваемые формы белка и становятся очень горячими по своим качествам, принося избытки Питты и Капхи, что может обострять кровотечения и вызывать тяжелые кожные заболевания.

- Свежая пища

Пища должна быть приготовлена не ранее, чем за два часа до её употребления; тёплая, но не разогретая повторно и не слишком горячая.

- Влажная или маслянистая пища

Пища должна быть сочная и содержащая растительные или сливочные масла. Сухая еда без масел способствует застоям, ощущению тяжести и закупорке каналов. Однако слишком жидкая пища также не приветствуется, так как она ослабляет Агни.

- Лёгкая пища

Тяжесть или лёгкость пищи - это способность организма усвоить её. Порция пищи не должна состоять только из тяжёлых для пищеварения продуктов (таких, как творог, сыр, грибы, семена и орехи, сырая пища и проростки). Тяжёлую пищу можно есть только до половины чувства насыщения, лёгкую - чуть больше.

- Приятная пища

Вкус, запах, цвет и консистенция пищи должны быть приятными и не вызывающими отторжения. Если вкус пищи кажется неприятным, или после основной порции не чувствуется полное удовлетворение, то она как минимум не принесёт пользы телу, более того - навредит.

- Привычная пища

Привычная пища, на которой человек вскормлен и вырос, считается наилучшей для него, даже если её состав и комбинации не являются полезными для здоровья. Редкая, слишком разнообразная, диковинная, не соответствующая сезону и местности пища может вызывать расстройства пищеварения.

- Сбалансированная пища

Пища за один приём должна содержать все шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий, с преобладанием сладкого. Вкусы, состоящие из разных сочетаний первоэлементов, напрямую влияют на Доши и ткани тела, оказывая воздействие на их образование и выведение, а также на метаболизм, работу органов и ума.

Фрукты и сырая пища должны употребляться в начале трапезы. Начинать приём пищи следует с тяжёлых, жирных, охлаждающих продуктов сладкого вкуса, в середине приёма желательны соленые и кислые вкусы, а в завершении - лёгкие и согревающие продукты острого, горького и вяжущего вкуса. Данную последовательность легко понять на примере приготовления пищи: сначала в котёл кладут самое тяжёлое, грубое и требующее долгой варки, а дальнейшие ингредиенты добавляют в порядке увеличения лёгкости и быстроты приготовления.

- Полезная пища

Пища должна подходить человеку, соответствуя его индивидуальной конституции (Пракрити), учитывая возможные имеющиеся отклонения и дисбалансы (Викрити), заболевания, физическое и умственное состояние, силу пищеварительного огня, время суток (например, кунжут и его масло нельзя употреблять после пяти часов вечера, кисломолочные продукты - на ночь и так далее), погоду (мёд и разогревающие продукты нельзя употреблять в жару, охлаждающие (мороженое, кокос) - в мороз, увлажняющие (молоко) - в дождливый период и так далее), сезон и пору года (летом должна преобладать сладкая, влажная пища, зимой - острая, кислая и горячая, ранней весной - острая и сухая и так далее - в противоположность качествам сезона), возраст (например, в пожилом возрасте у людей преобладает Вата-доша, в среднем - Питта-доша, в юности - Капха-доша, и питание должно их балансировать).

Выбор продуктов

Продукты для приготовления следует выбирать по вышеописанным критериям, учитывая своё состояние и индивидуальные потребности. Разным людям подходят разные продукты, и в мире нет ни одной субстанции, полезной абсолютно всем либо вредной абсолютно всем. Однако Аюрведические шастры приводят список продуктов, имеющих наиболее сбалансированный состав, минимально воздействующий на Доши и улучшающий здоровье. Рекомендовано для ежедневного употребления следующее:

Нешлифованный рис (красный рис), пшеница, ячмень, сладкий красный виноград, зеленый маш (мунг-дал, грин-грэм), гхи (топлёное коровье масло), коровье молоко, мёд, сахар, гранат, сушёный имбирь, розовая соль (саиндхавалавана), плоды харитаки (терминалия хебула) и амалаки (эмблика лекарственная)и другие полезные для здоровья человека продукты.

Также приводится список продуктов, наименее полезных и вызывающих дисбалансы Дош как у больных, так и у здоровых людей. Не рекомендованные продукты:

Простокваша, кефир, йогурт и подобные продукты, творог, сыр, продукты с выраженной щелочной (например, сода или ячменная зола) или кислой (например, недоспелые плоды, квашения) реакцией, уксус, ферментированные продукты, мясо истощённых животных, высушенное мясо, свинина, говядина, баранина, козлятина, рыба, урад-дал (черный маш), гиацинтовые бобы, мучные изделия, проростки, сухие овощи и другие неполезные для здоровья человека продукты.

Приготовленные без масла либо высушенные листовые овощи и зелень, а также проростки зерновых являются очень тяжёлым питанием, приводящим к упадку сил, портящим зрение и выводящим все Доши из равновесия, и также не рекомендуются для употребления в пищу.

Среди разных видов продуктов также выделяются лучшие и худшие из их групп, исходя из их сбалансированности и влияния на Доши в здоровом теле.

Лучшие из видов продуктов:

Лучшее зерно - красный рис.
Лучший из бобовых - зеленый маш (мунг дал, грингрэм).
Лучшая вода - дождевая вода, собранная до момента соприкосновения с землёй.
Лучшая соль - саиндхава - розовая гималайская (пакистанская) соль.
Лучшая зелень - трава дживанти (Leptadeniareticulate).
Лучшее из видов гхи (топлёного масла) - коровье.
Лучший вид молока - коровье молоко.
Лучшее растительное масло - кунжутное.
Лучшее из корневищ - имбирь.
Лучший из фруктов - виноград.
Лучший из продуктов сахарного тростника - белый очищенный сахар.

Худшие из продуктов:

Худший из зерновых - дикий ячмень.
Худший из бобовых - черный маш (урад дал).
Худшая вода - речная, собранная в сезон дождей.
Худшая соль - соль, добываемая из солончака.
Худшая зелень - листья горчицы.
Худшее мясо - говядина.
Худее из видов гхи - из овечьего молока.
Худшее молоко - овечье.
Худшее растительное масло - сафлоровое.
Худший фрукт - никуча (Atrocarpusnikucha).
Худшее из корневищ - Алука - «слоновий хлеб» (Amorphophalluscampanulatus).
Худший из продуктов сахарного тростника - патока.

Вредные сочетания

Пищевые субстанции, соединяясь друг с другом, приобретают новые качества. Употребление несочетаемой пищи, а также смешение полезного и неполезного является одной из главных ошибок питания, приводящих к дисбалансам и патологиям, вплоть до тяжёлых болезней.

Вируддха - нежелательные сочетания, которых следует избегать, - определяются по разным факторам. Продукты бывают несовместимыми по качествам (вкус, энергетика, гуна, вкус после переваривания и другие; например, молоко, обладающее холодной энергетикой, с солью, обладающей горячей энергетикой), по действию (например, когда одно слабит, а другое крепит), по способу приготовления (сушёные овощи, замороженные продукты, смешение сырой и кипячёной воды и так далее), в определённой комбинации (молоко с зеленью, дыня с другой пищей), в одинаковых пропорциях (например, гхи и мёд в равных количествах), несовместимыми по времени (кунжут после захода солнца, кисломолочные продукты на ночь) и несовместимыми с индивидуальной комплекцией тела.

Наиболее частые комбинации, являющиеся Вируддха - несовместимыми:

Молоко с любыми продуктами кислого вкуса, молоко со свежими фруктами, молоко с редисом и им подобными овощами (дайкон, редька и так далее), молоко и рыба или свинина, молоко с бананами, кисломолочные продукты с бананами и свежими фруктами или ягодами, кисломолочные продукты с курицей.

Несовместимой комбинацией являются мёд, гхи, масло и вода, взятые между собой или все вместе в равных пропорциях. Потребление сухой и холодной пищи зимой и даже дегустация непривычной пищи рассматривается как Вируддха.

Регулярное употребление несовместимых продуктов приводит к образованию в процессе пищеварения вредных веществ и токсинов, угнетающих органы и отравляющих тело. Однако, несмотря на то, что для организма сочетания Вируддха являются ядом, они вполне продолжительное время могут не приносить вреда тем, кто молод, регулярно выполняет физические упражнения, кто имеет не сухое, сильное, выносливое тело и сильный Агни - огонь пищеварения. Также существенного вреда не принесёт несовместимая пища тем, кто к ней приспособился (например, вскормлен на ней с детства), и тем, кто употребляет её в незначительных количествах (изредка, в частных случаях).

Аюрведа и питание по Дошам. Правила и исключения

Как тело человека имеет свою природу, так имеют свою природу и все пищевые продукты. Согласно главному принципу Аюрведы «подобное усиливает подобное», если потреблять продукты, схожие по свойствам с индивидуальной природой человека, то в его теле будут усиливаться эти качества, а потребляемые продукты с противоположными свойствами будут их ослаблять. На данном принципе и базируется построение оптимального рациона питания в Аюрведе, учитывающего все особенности каждого определённого человека, его Доша-Пракрити.

Если человек умеренно питается пищей, по свойствам подобной его Пракрити, - его природа усиливается; если в избытке - доминирующие Доши выходят из равновесия, приводя к дисбалансам в теле; если же он умеренно питается пищей с противоположными свойствами - его доши уравниваются между собой (состояние Самадоша - равновесный баланс Дош), если в избытке - его изначальная природа сильно ослабляется, и также появляются дисбалансы и болезненные состояния. Как известно, Доша - это то, что имеет тенденцию выходить из себя, и, поскольку наиболее склонны к увеличению именно доминирующие Доши в теле человека, важно уделять наибольшее внимание их балансировке.

Наиболее действенным методом управления Дошами при помощи питания является воздействие вкусами. Аюрведа описывает шесть основных вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий. Вкусы, как и Доши, также состоят из Первоэлементов в определённых комбинациях и, в зависимости от доминирующих в них пар элементов, обладают своими особыми качествами и прямым воздействием на физиологию тела и ум.

Сладкий вкус состоит преимущественно из элементов Земли и Воды.
Кислый вкус - из элементов Земли и Огня.
Солёный вкус - из элементов Воды и Огня.
Острый вкус - из элементов Огня и Воздуха.
Горький вкус - из элементов Воздуха и Эфира.
Вяжущий вкус - из элементов Воздуха и Земли.

Описание вкусов

Сладкий вкус (Мадхура Раса, Сваду Раса)

Сладкий вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Воды и обладает качествами: тяжесть, холод, влажность (маслянистость). Сладкий вкус является самым питательным из всех шести и обладает анаболическим действием: питает тело и ткани. На эмоциональном плане сладкий вкус привносит качества доброты, любви и щедрости в Саттве, либо алчности и жадности в Раджасе и Тамасе.

Кислый вкус (Амла Раса)

Кислый вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Огня и обладает качествами: легкость, горячесть, влажность (маслянистость). Кислый вкус согревает тело, увлажняет и также имеет анаболическое воздействие, однако, меньше выраженное, чем у сладкого вкуса, за счёт своего разрушительного воздействия на репродуктивные ткани. Способствует тканевому метаболизму, усиливает Агни и процесс пережигания Амы - загрязняющих продуктов неполного пищеварения. Кислый вкус несёт эмоции зависти, но также и чувства благодарности, если зависть в ясном уме трансформируется в стимул к развитию - умению завидовать не плодам, а их причине, принёсшей те плоды.

Солёный вкус (Лавана Раса)

Солёный вкус состоит из первоэлементов с доминантой Воды и Огня и обладает качествами: тяжесть, горячесть, влажность. Соль обладает очищающим свойством - выводит отходы из тела и очищает тонкие каналы, улучшает пищеварение и также обладает анаболическим свойством, чуть менее выраженным, чем у сладкого и кислого вкусов. Присутствие солёного вкуса раскрывает все другие вкусы. Эмоции солёного вкуса - желание удовлетворять свои чувства: гедонизм, похоть, вожделение, а при осознании божественного промысла - энтузиазм, вдохновение, жизнерадостность.

Горький вкус (Тикта Раса)

Горький вкус состоит из первоэлементов с доминантой Эфира и Воздуха и обладает качествами: лёгкость, сухость и холодность. Он обладает катаболическим действием и редуцирует ткани, улучшает Самана-Вайу - разновидность телесного воздуха, ответственного за пищеварение. Горький вкус - вкус иллюзий, вызывающих горе, однако, состояние неудовлетворенности, противоположной перенасыщению, может также порождать благие устремления. Кроме того, в Саттве горечь приносит логику и холодное, беЗпристрастное знание.

Острый вкус (Кату Раса, Ушна Раса)

Острый вкус состоит из первоэлементов с доминантой Огня и Воздуха и обладает качествами: горячесть, лёгкость и сухость. Так же как и горькому вкусу, ему присуще катаболическое действие на ткани. Острый вкус стимулирует метаболизм, очень сильно разжигает Агни, способствует усвоению питательных веществ, перевариванию Амы и очищению каналов - устранению закупорок в них. Острота направляет психику вовне, порождает экстравертность, возбуждённость, импульсивность. Основной эмоцией острого вкуса, помимо резкости, едкости, вспыльчивости, нетерпения и раздражительности, является гнев. При ясном же видении своих целей и своего пути гнев человека трансформируется в целеустремленность.

Вяжущий вкус (Кашайа Раса)

Вяжущий вкус состоит из первоэлементов с доминантой Земли и Воздуха и обладает качествами: холодность, сухость и тяжесть. Вяжущий вкус оказывает стягивающее, сжимающее действие и, подобно горькому и острому, имеет катаболический эффект. Он ослабляет пищеварение, вызывая состояние Мандагни, запоры, задержки мочи, а также способен перекрывать телесные каналы. Вяжущий вкус направляет психику вовнутрь, что обуславливает замкнутость, неуверенность, тревогу, скованность и порождает страх. На уровне Саттвы страх переходит в смирение, принятие обстоятельств и судьбы.

Какие вкусы успокаивают или усиливают Доши

Любое вещество имеет свой вкус: в мире нет ни одной безвкусной субстанции. Наличие же у вещества определённого вкуса говорит об обладании соответствующим качеством: то есть, любое вещество имеет свои свойства и воздействия. Аюрведа утверждает, что нет в мире ни одной субстанции, что не могла бы использоваться как лекарство, - главное, знать её назначение и дозировку. И как эмоции оказывают решающее влияние на ум, так вкусы воздействуют на состояние тела и Дош.

Капха-дошу усиливают вкусы : сладкий, кислый и солёный; ослабляют - горький, острый и вяжущий.

Сладкий вкус усиливает Капху более всего, так как в нём преобладают сходные элементы, Земля и Вода, и аналогичные Капхе качества тяжести, влажности и холода. Лучше всех снижает Капху острый вкус, обладающий противоположными ей свойствами - лёгкостью, сухостью и жаром.

Питта-дошу усиливают вкусы : кислый, солёный и острый; ослабляют - сладкий, горький и вяжущий.

Кислый вкус сильнее других увеличивает Питту, имея с ней аналогичные свойства - лёгкость, жар и влажность; наилучшим же для её успокоения является вяжущий вкус с противоположными качествами.

Вата-дошу усиливают вкусы : горький, острый и вяжущий; ослабляют - сладкий, кислый и солёный.

Горький вкус более всех увеличивает Вату, так как обладает одинаковыми с ней качествами - лёгкостью, холодом и сухостью. Лучшее снижение для Ваты обеспечивает солёный вкус в разумных количествах: принятая в избытке, соль, наоборот, способна увеличить Вату.

Большинство из пищевых продуктов и блюд редко содержат в себе только один вид вкуса, слагаясь из разных комбинаций. Некоторые продукты могут заключать себе почти все вкусы, как, например, амалаки, в котором из всех вкусов не присутствует только один - солёный. Однако по преобладанию тех или иных вкусов, можно объединить продукты по группам.

Продукты сладкого вкуса

К сладким продуктам относятся зерно, многие бобовые, сладкие фрукты, гхи, сливочное и большинство растительных масел, большинство овощей, семена, орехи, сахар и мёд, сладкие травы наподобие солодки, алтея.

Продукты кислого вкуса

К кислым продуктам относятся кисломолочные продукты, квашения, уксус, кислые или неспелые фрукты и ягоды, ферментированные и сброженные продукты, травы наподобие щавеля.

Продукты солёного вкуса

К солёным продуктам относятся все разновидности соли, а также солёные растения наподобие морской капусты.

Продукты горького вкуса

К горьким продуктам относятся некоторые овощи, например, горькая дыня (карела); специи - пажитник (шамбала), куркума; травы - полынь, брахми (бакопа монньери), ним; кофе, цикорий и другие горечи.

Продукты острого вкуса

К острым продуктам относятся овощи наподобие редиса, редьки, репы, разновидности острых перцев, многие специи - чёрный и длинный перец, имбирь, гвоздика, кардамон, куркума, асафетида, зира (кумин), мускатный орех, аир болотный, шафран, а также лук, чеснок и травы наподобие рукколы, черемши и другие.

Продукты вяжущего вкуса

К вяжущим продуктам относятся такие ягоды и фрукты, как рябина, черёмуха, клюква, харитаки, гранат, неспелая хурма и бананы; бамия, фасоль; чёрный и зелёный чай, кора дуба, лавровый лист и другие растения.

Продукты, лучше всего ослабляющие и приводящие Доши в их равновесное состояние

Лучше всего балансирует Капха-дошу мёд.
Лучше всего балансирует Питта-дошу гхи (топлёное коровье масло).
Лучше всего балансирует Вата-дошу кунжутное масло.

Среди продуктов, имеющих определённые ярковыраженные вкусы, также есть исключения по их воздействию на Доши.

Пища сладкого вкуса, как правило, увеличивает Капху, за исключением старого риса, ячменя, зеленого маша, пшеницы, мёда, сахара и мяса пустынных животных.
Пища кислого вкуса, как правило, увеличивает Питту, за исключением плодов амалаки (эмблика лекарственная, «индийский крыжовник») и гранатов;
Субстанции солёного вкуса, как правило, вредят глазам и зрению, за исключением розовой соли (саиндхава лавана, пакистанская гималайская соль);
Пища острого, горького и вяжущего вкусов, как правило, увеличивает Вату и не является афродизиаком, за исключением гудучи (тиноспоры сердцелистной), патолы (трихозантеса двудомного), сухого имбиря, чёрного перца, чеснока и харитаки (терминалии хебулы).

«Мы есть то, что мы едим» - очевидно, не совсем точное определение. Человек должен осознавать и помнить, что его суть не в физической оболочке. «Я не есть это тело». Но наше тело, Анна-Майа-Коша, действительно, является тем, что мы едим, и его физиология, как в зеркале, отражается на нашем уме, наших эмоциях, а, следовательно, и на наших действиях, мировоззрении, устремлениях и всей жизни. Потому важно научиться следовать и не вредить его природе и беречь его, как мастер оберегает свой инструмент, ибо качественная и здоровая жизнь тела является инструментом - основой для прохождения предначертанных уроков, накопления опыта и сдачи главного экзамена в этом воплощении, когда мы преподнесём наше тело на алтарь Создателя и устремимся на следующие ступени эволюции своей души.

Правильное питание — основа здоровья. Об этом все слышали, но применять на практике не желают. Чем отличается аюрведа для женщин, как нужно правильно питаться? Восточные мудрецы тысячелетиями разрабатывали правильный подход к здоровому питанию, тщательно исследовали и отбирали полезные продукты. Рассмотрим подробно, что советует восточная мудрость женщинам мира.

В чем состоит суть питания? Восточная мудрость гласит: продукты должны повышать энергетику человека, а не понижать. Разве продукты способны понизить энергетический уровень? Оказывается, могут. Аюрведа — это стройное учение, которое изучает взаимосвязь между питанием и болезнями тела. Поэтому ей стоит доверять. А как же современные диеты? Они работают только во время самой диеты, не более.

Индийские мудрецы утверждают: человеческий организм состоит из дош и их сочетаний. Что такое доши? Это привычные для нас элементы стихий и их сочетакния:

огонь;
вода;
земля;
воздух;
эфир.

Все природные элементы, из которых строится наше тело, оказывают на него влияние. Например, когда холодно, нам не хватает элемента огня. Когда мы испытываем жажду, нам не хватает элемента воды. Если тело отличается тучностью, значит, в организме переизбыток элемента земли. Если вас мучает метеоризм, значит, в вашем организме переизбыток элемента воздуха.

Переизбыток воды приводит к отекам по утрам, переизбыток элемента огня провоцирует изжогу. Чтобы сбалансировать все элементы между собой, нужно овладеть познаниями аюрведы.

Доши и здоровье

Аюрведа говорит, что сочетание элементов стихий образует три доши:

ватта (воздух и эфир);
капха (земля и вода);
питта (вода и огонь).

Доша ватта организует гибкое и подвижное тело. Эти люди отличаются подвижной психикой, легко возбуждаются и быстро «гаснут». Они постоянно находятся в движении: любят путешествия, новые впечатления, смену места жительства и работы. Из пищи любят соленые блюда, кислое и густое. Чтобы уравновесить дошу ватта нужно употреблять противоположные продукты — сладкое, жирное, горячее.

Доша питта организует тело средней конструкции. Эти люди могут быстро набирать и сбрасывать вес, температура тела у них несколько завышена. Внутренний огонь позволяет переваривать любую пищу. Однако от жирных продуктов у них может болеть голова. Чтобы уравновесить дошу питта, нужно пить прохладительные напитки и есть свежие салаты из овощей/фруктов.

Доша капха организует плотное тело, многие представители данной доши обладают крупным телом и склонны к ожирению. Люди-капха очень добры, стремятся сеять добрые семена повсюду. Они спокойны и уравновешенны, как слоны, любят покой и тишину. Страсть к сладкому способствует тучности тела. Из-за медленного обмена веществ капха склонны набирать лишний вес. Чтобы уравновесить дошу капха, нужно употреблять горячие и пряные блюда. Например, имбирный чай с лимоном может помочь освободиться от переизбытка влаги и холода в теле капха.

Правильное питание

Как правильно организовать свое питание, чтобы доша пребывала в равновесии? В этом помогут внутренние ощущения. Если после еды вы ощущаете тяжесть, упадок сил и лень, — пища вам не подходит. Она отнимает энергию у организма, вместо насыщения ею.

Следующий критерий правильного рациона — частота опорожнения. В идеале освобождаться от каловых масс организм должен утром. Если опорожнение происходит вечером, значит, организм воспринимает пищу отрицательно — она токсична для него, он желает скорее извергнуть вовне токсичные отходы. О том же говорит и дурной запах изо рта — пища вредна вашему организму. Посещение стоматолога не избавит вас от неприятного запаха.

Распространенные пищевые ошибки:

Вы кушаете по расписанию, даже если не ощущаете голода.
Вы запиваете обед/ужин свежевыжатыми соками.
Вы стремитесь опустошить тарелку, даже если ощущаете переедание.
Вы намеренно недоедаете, чтобы не набрать лишние килограммы.
Вы пьете напитки из холодильника.
Вы стремитесь «заесть» стрессовую ситуацию чем-то вкусненьким.
Вы не умеете сочетать продукты друг с другом и потребляете несочетаемые между собой блюда.
Вы преодолеваете запор с помощью слабительных вместо необходимого голодания.

Почему нельзя запивать еду свежевыжатыми соками, если они приносят пользу? Потому что соки — это отдельный прием пищи, их нельзя сочетать с другими продуктами.

Как повысить женскую энергию

Теперь поговорим о продуктах, способных вывести нас на необходимый энергетический уровень. Этот уровень энергии называется лунным, потому что именно луна оказывает важное влияние на женский организм и способна сделать из каждой привлекательную и сексуальную женщину.

Молоко — важный продукт для женского здоровья, но пить его нужно в определенные часы суток — в 6 утра или 6 вечера. Утром молоко нужно пить горячим, добавив мед и специи. Вечером молоко пьют теплым, добавив кардамон, фенхель и сахар.
Изюм хорошо уравновешивает все доши, его необходимо кушать утром.
Банан нужно кушать при отсутствии радости к жизни, он дарит чувство умиротворения и оптимизма.
Груша усиливает волевые качества.
Малина уравновешивает кислотность желудка, есть ее необходимо в сушеном либо свежем виде. Идеально подходит для доши питта.
Сливы способны уравновесить нестабильное давление.
Мед дарует нежность. Какой сорт меда подходит вам, можно определить по запаху свежести. Если вы ощущаете сладость, это не ваш сорт меда.

Теперь рассмотрим полезные для женщин специи. Это те вещества, которым на востоке придают особенное значение: они способны творить чудеса с энергией и эмоциями.

Имбирь стимулирует кровообращение, побеждает простудные недуги и положительно влияет на щитовидную железу.
Куркума полезна дл печени и почек, устраняет чувство усталости и дарует бодрость.
Кардамон снимает спазмы, восстанавливает бронхи и спасает от ишемии.
Кунжут укрепляет кости и зубы.
Карри очищает кровь, борется с воспалительными процессами.
Фенхель способствует остроте зрения.
Черный перец активирует жизненную энергию, только его нужно кушать целиком — глотать.

Важное замечание! Овощи и фрукты приносят максимальную пользу организму лишь в том случае, если они выросли в вашем регионе.

Можно ли женщинам кушать сладости? Многие красавицы боятся их, как огня, потому что от сладкого можно набрать лишний вес. Так ли это на самом деле? Индусы считают, что сладости необходимы женщине для улучшения гормонального фона. Какие сладости нужно кушать? К ним относится шоколад и сухофрукты. Ни о каких тортах речь не ведется.

Когда можно кушать сладости? Лучше до 12 часов дня: в это время любые продукты перевариваются без последствий для организма.

Мудрость аюрведы доказана вековой практикой. Чтобы чувствовать себя здоровой и привлекательной женщиной, следуйте советам ведического знания.